نظرية غاندي الاقتصادية

 

اقتصاديات غاندي هي مدرسة للاقتصاد تقوم على المبادئ الروحية والاجتماعية والاقتصادية التي صاغها الزعيم الهندي المهاتما غاندي . يُنظر إليها في المقام الأول على أنها مدرسة ترفض المفهوم الاقتصادي الكلاسيكي للإنسان باعتباره فاعلًا عقلانيًا يسعى دائمًا إلى تعظيم مصلحته الذاتية المادية. ويقول غاندي إن النظم الاقتصادية الغربية كانت (ولا تزال) قائمة على تكاثر الاحتياجات. شعر غاندي أن هذا أمر لا يمكن الدفاع عنه ومدمر للروح البشرية. على النقيض من ذلك، فإن هدف نموذجه هو تلبية الاحتياجات - بما في ذلك الحاجة إلى المعنى والمجتمع. كمدرسة للاقتصاد، فإن النموذج الناشئ هو الحمائية والقومية، احتوت على عناصر الالتزام بمبادئ وأهداف اللاعنف ورفض الحرب الطبقية لصالح الانسجام الاجتماعي والاقتصادي. تهدف أفكار غاندي الاقتصادية إلى رفض المادية وتعزيز النمو الروحي والوئام. مصطلح "اقتصاديات غاندي" صاغه ج س كومارابا JC Kumarapappa، وهو مؤيد وثيق لغاندي.

 

أفكار غاندي الاقتصادية

تأثرت آراء غاندي حول القضايا الاجتماعية الدنيوية (هو نفسه لم ير سوى القليل من التمييز بين المقدس ومظاهره في العالم الاجتماعي) بأفكار جون روسكين والكاتب الأمريكي هنري ديفيد ثورو . سعى غاندي طوال حياته إلى تطوير طرق لمكافحة الفقر المدقع والتخلف والتحديات الاجتماعية والاقتصادية في الهند كجزء من مشاركته الأوسع في حركة الحرية في الهند. تركزت أكاره على مبادئ الاعتماد على الذات اقتصاديًا. يرى غاندي أن جلب الملابس الأوروبية وغيرها من المنتجات إلى الهند ساهم في تعزيز  الاستعمار البريطاني، وأصبح مصدرا للبطالة الجماعية والفقر في أوساط العشب الهندي، حيث أدت السلع الصناعية الأوروبية إلى بطالة ملايين العمال والحرفيين والنساء الهنود.

 

من خلال الدعوة إلى استخدام قماش محلي الصنع والسلع الهندية الصنع، سعى غاندي إلى الانخراط في المقاومة المدنية السلمية كوسيلة لتعزيز الاعتماد الوطني على الذات. قاد غاندي فلاحي تشامباران وساتياغراها (العصيان المدني والنضال ضد الضرائب) ضد أصحاب المطاحن والأباطرة الإقطاعيين لإنهاء الضرائب الباهظة والسياسات الأخرى للحكومة البريطانية التي كانت تدفع الفلاحين والعمال  الهنود إلى الفقر. وهكذا كانت الثورة التي قادها غاندي تسعى إلى نيل الحقوق الاقتصادية للشعب الهندي، والحد من التمييز الطبقي الذي ساهم في تكريسه كبار المزارعين البريطانيين المستفيدين من استعمار الهند. وكان هناك التزام بإنهاء الممارسات الاجتماعية مثل الاضطهاد ضد المرأة، والجهود التعاونية لتعزيز التعليم والرعاية الصحية والاعتماد على الذات من خلال إنتاج الشعب الهندي لملابسه وطعامه.

 

أسس غاندي وأتباعه أيضًا العديد من التعاونيات في الهند (بدأ غاندي تقليد التعاونيات في جنوب إفريقيا ). تمت مقارنة مفهوم التعاونية بالمجتمع، حيث يزرع السكان طعامهم وملبسهم ووسائل معيشتهم مع تعزيز حياة واسعة من الاعتماد على الذات والنمو الشخصي والروحي والعمل من أجل التنمية الاجتماعية الأوسع. في إطار التعاونيات كانت هناك مزارع صغيرة ومنازل بناها السكان أنفسهم. كان من المتوقع أن يساعد جميع السكان في المهام الضرورية لتعزيز قيم المساواة. كما أيد غاندي مفهوم "الوصاية"، الذي ركز على رفض الملاحقات المادية والجشع للثروة. في هذا، قام أعضاء التعاونيات بدور "الأمناء" في إدارة الموارد الاقتصادية وممتلكات الأفراد الآخرين والمجتمع.

 

على عكس العديد من الاشتراكيين والشيوعيين الهنود، عارض غاندي جميع أفكار الحرب الطبقية ومفاهيم الثورة القائمة على الطبقة، والتي اعتبرها سببًا للعنف الاجتماعي والفوضى. ركز مفهوم غاندي للمساواة على حماية كرامة الإنسان بدلاً من التنمية المادية. كان من بين أقرب مؤيدي غاندي ومعجبيه الذين تبنوا العديد من أفكار غاندي التقدمية في إدارة علاقات العمل الاجتماعية - شاركوا بشكل شخصي في الأنشطة السياسية.

 

اعتماد النهج البنغالي، ومعاني الحرية عند غاندي

 

يجادل رودولف بأنه بعد البداية الخاطئة في محاولة محاكاة البريطانيين في عملية التغلب على عقلية الدرو، سعى غاندي إلى اعتماد نهج الشجاعة الداخلية من خلال مساعدة مواطنيه في جنوب إفريقيا. تضمنت الشجاعة الجديدة اتباع الأسلوب البنغالي التقليدي المتمثل في "معاناة الذات" واعتماد الشجاعة في مواجهة مشاكل الواقع، بالإضافة إلى اعتماد مسار "الساتياغراها" أو "اللاعنف" عبر كل مناطق الهند. عبّرت كتابات غاندي عن أربعة معاني للحرية: الاستقلال الوطني للهند؛ الحرية السياسية الفردية؛ التحرر الجماعي من الفقر؛ والقدرة على الحكم الذاتي الشخصي.

 

كانت لغاندي فلسفته الخاصة، وكانت فلسفته عن الهند تعني الهند بدون حكومة أساسية. قال ذات مرة أن "حالة اللاعنف المثالية ستكون فوضى منظمة".  في حين أن الأنظمة السياسية هي في الأساس هرمية، أي أنها قائمة على منح كل طبقة سلطة أكبر على الطبقة الأدنى منها، وذلك في إطار تدرج منظم للسلطة من الفرد إلى الحكومة المركزية؛ يعتقد غاندي أن المجتمع يجب أن يكون عكس ذلك تمامًا، حيث لا يمكن فعل أي شيء دون موافقة كل الأفراد. كانت فكرة غاندي أن الحكم الذاتي الحقيقي في بلد ما يعني أن كل فرد يحكم نفسه، ولن تكون هناك دولة تفرض قوانين على الناس.

 

سيتحقق ذلك بمرور الوقت من خلال الوساطة غير العنيفة في النزاع، حيث تنتقل السلطة من أسفل طبقات السلطات الهرمية إلى الفرد في نهاية المطاف، وهذه الريقة في انتقال السلطة تجسد أخلاقيات اللاعنف: بدلاً من نظام يفرض فيه الرؤساء السلطة، يتمتع الناس بالحكم الذاتي من خلال الالتزامات المتبادلة. عند عودة غاندي من جنوب إفريقيا تلقى رسالة يُطلَب فيها منه أن يشارك في كتابة الميثاق العالمي لحقوق الإنسان، لكنه أجاب: "من واقع خبرتي، فإن ميثاق واجبات الإنسان أكثر أهمية بكثير".

 

رأى غاندي الديمقراطية على أنها أكثر من مجرد نظام حكومي. وهذا يعني تعزيز كل من الفردية والانضباط الذاتي في المجتمع. إذا كانت الديمقراطية فعلا نظامًا أخلاقيًا فمن المفترض أن تقوم على توزيع السلطة وتساعد على تطوير كل طبقة اجتماعية، وخاصة الطبقة الدنيا. كان غاندي يعني بهذا الكلام تسوية النزاعات بطريقة غير عنيفة. هذا يتطلب حرية الفكر والتعبير. بالنسبة لغاندي، كانت الديمقراطية اختبارًا للعيش.

 

الاقتصاد والأخلاق في منظور غاندي

 

لا يميز اقتصاد غاندي بين علم الاقتصاد والأخلاق. إن الاقتصاد الذي يضر بالرفاه الأخلاقي لفرد أو أمة غير أخلاقي، وبالتالي فهو خاطئ. يجب قياس قيمة المشروع من خلال تأثيره على أجساد وعقول وأرواح العاملين فيه، وليس من خلال الربح الذي يحققه للمساهمين. باختصار، يجب إيلاء أكبر قدر من الاهتمام للشخص بدلاً من المال.

 

المبدأ الأساسي الأول لفكر غاندي الاقتصادي هو التركيز الخاص على "الحياة البسيطة" التي تساعد على تقليل احتياجاتك وتحقيق الاكتفاء الذاتي. وفقًا لذلك، تُقارن شهية المستهلك المتزايدة بشهية حيوان يذهب إلى أقاصي الأرض بحثًا عن إشباع شهيته الجامحة. وبالتالي يجب التمييز بين "مستوى المعيشة" و "مستوى الحياة". حيث يظهر أولاً المعيار المادي المتعلق بالمستوى المعاشي (الخبز والملابس والمنزل)،  ومن ناحية أخرى، لا يمكن تحقيق مستوى معيشي أعلى إلا إذا تم، إلى جانب التقدم المادي، بذل جهد جاد للتشبع بالقيم والصفات الثقافية والروحية.

 

مبدأ آخر للفكر الاقتصادي في غاندي هو الإنتاج الصغير والمحلي الذي يستخدم الموارد المحلية ويلبي الاحتياجات المحلية، بحيث تتوفر فرص العمل في كل مكان، سارفودايا - الترويج لمثل رفاهية الجميع، مقابل رفاهية القلة. يتم ذلك باستخدام تقنية كثيفة العمالة بدلاً من توفير العمالة. يزيد الاقتصاد الغاندي من فرص العمل ؛ لا ينبغي أن تجعل العمالة زائدة عن الحاجة. لم يكن غاندي معارضًا قويًا للآلات ؛ ورحب بها حيث حالت دون حدوث العديد من المضاعفات وتقليل التعب المزمن. واستشهد بمثال ماكينة الخياطة Singer باعتبارها تقنية ضرورية. كما شدد على كرامة العمل، وانتقد موقف المجتمع الازدرائي تجاه العمل اليدوي. أصر على "العمل من أجل الخبز" من قبل الجميع.

 

المبدأ الثالث للفكر الاقتصادي الغاندي، والذي يسمى مبدأ الوصاية، هو أنه في حين أن الفرد أو مجموعة من الأفراد لا يمكنهم العيش بشكل جيد من خلال مؤسسة اقتصادية فحسب، بل يمكنهم أيضًا تلبية ما هو ضروري لتلبية احتياجاتهم الأساسية فإن الثروة الزائدة أعلاه هي أيضًا ثروة الجميع، ولكن يجب الاحتفاظ بها كوديعة لتلبية الاحتياجات والاستثمار من أجل رفاهية الجميع، ولا سيما الأفقر والأكثر حرمانًا. من المتوقع أن تؤدي المبادئ الثلاثة المذكورة أعلاه، إذا تم اتباعها، إلى الحد من عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية وتحقيق التوازن الاجتماعي الضروري لكل مجتمع قوي.

 

المبادئ الأساسية في نظرية غاندي الاقتصادية

يحتوي اقتصاد غاندي على المبادئ التالية:

• -        ساتيا (الحقيقة)
• -        اللاعنف (اللاعنف)
• -        عدم الحيازة أو فكرة أن المرء لا يمتلك ملكية.

قال قاندي إن ساتيا (الحقيقة) واللاعنف كانا "قديمين قدم التلال". وبناءً على هذين المبدأين، صاغ غاندي مبدأ عدم التملك أو عدم الحيازة. تؤدي الحيازة إلى العنف (لحماية ممتلكات المرء وحيازة ممتلكات الآخرين). لذلك كان واضحًا أن الجميع بحاجة إلى قصر احتياجاتهم على الاحتياجات الأساسية على الأقل. كان غاندي نفسه تجسيدًا لهذه الفكرة، حيث كانت ممتلكاته الدنيوية عبارة عن ملابس بسيطة وساعة وعصا وبعض الأواني. لقد دعا إلى مبدأ أن الجميع، وخاصة الأثرياء والصناعيين، يجب أن ينظروا إلى ممتلكاتهم على أنها شيء يحتفظون به بوصفه أمانة للمجتمع - لذلك فهم ليسوا مالكين، بل أمناء.

 

العدالة الاجتماعية والمساواة

 

قال غاندي في كثير من الأحيان إنه إذا كان للإنسانية أن تتقدم وتحقق مُثل المساواة والمجتمع، فعليها أن تتصرف على أساس مبدأ إيلاء أقصى قدر من الاهتمام للاحتياجات الأساسية لأضعف قطاعات السكان. لذلك، فإن أي ممارسة للتخطيط الاقتصادي على المستوى الوطني ستكون بلا جدوى دون رفع مستوى هذه الفئات الأكثر ضعفًا في المجتمع بشكل مباشر.

 

في التحليل النهائي، يجب تنشئة وتحسين وتقوية نوعية الإنسان. بمعنى آخر، التخطيط الاقتصادي هو للمواطنين، والمواطنون ليسوا للتخطيط الوطني. يجب أن يُمنح كل فرد الحق في الكسب وفقًا لقدرته بالوسائل المناسبة.

 

نظرية غاندي الاقتصادية: اقتصاد ريفي غير عنيف

 

يعطي اقتصاد غاندي أهمية لوسائل تحقيق هدف التنمية. وهذا يجب أن يعني اللاعنف والأخلاق والصدق في جميع المجالات الاقتصادية. ولتحقيق ذلك دعا غاندي إلى الوصاية واللامركزية في الأنشطة الاقتصادية والتكنولوجيا كثيفة العمالة وتفضيل الفئات الاجتماعية الضعيفة. يدعي غاندي أنه لكي يكون المرء غير عنيف يحتاج إلى التفكير الريفي: إن التفكير الريفي يساعدنا على التفكير في احتياجاتنا في منازلنا من منظور العقلية الريفية.

 

لا يمكن أن يكون إحياء الاقتصاد ممكنًا إلا عندما يكون خاليًا من الاستغلال، لذلك وفقًا لغاندي، سيؤدي التصنيع على نطاق واسع إلى الاستغلال السلبي أو النشط للناس مع بدء المنافسة والتسويق. يعتقد غاندي أنه لكي يكون الاقتصاد مكتفيًا ذاتيًا، يجب أن ينتج في المقام الأول لاستخدامه الخاص حتى لو كان يتطلب استخدام الآلات والأدوات الحديثة، بشرط أن لا يتم استخدامه كوسيلة لاستغلال الآخرين.

 

نظرية غاندي الاقتصادية: حماية البيئة

 

طور العديد من أتباع غاندي نظرية حماية البيئة. كان كومارابا  JC Kumarappa  أول من كتب العديد من الكتب ذات الصلة في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. جادل هو وميرا بيهن ضد مشاريع السدود والري واسعة النطاق، بحجة أن المشاريع الأصغر كانت أكثر فعالية، وأن الأسمدة العضوية كانت أفضل وأقل خطورة من الكيماويات التي يصنعها الإنسان، وأن الغابات كانت تدار للحفاظ على المياه بدلاً من زيادة الإيرادات إلى أقصى حد. وبالرغم من أهمية هذه الاقتراحات المستوحاة من نظرية حماية البيئة عند غاندي فإن الحكم البريطاني الاستعماري وحكومات نهرو لم يولوا اهتمامًا كبيرًا لها. قال جوها كومارابا -الذي كان متحمسا لنظرية غاندي في حماية البيئة- إن "غاندي الأخضر" هو مؤسس البيئة الحديثة في الهند.

 

نظرية غاندي الاقتصادية: مفهوم الاشتراكية

 

يقدم اقتصاد غاندي وجهة نظر اشتراكية للتنمية الشاملة ويحاول إعادة تعريف مفهوم الاشتراكية. اعتنق غاندي مفهوم "الوصاية" الذي ركز على رفض الميول المادية والجشع للثروة، وألح على ضرورة قيام الفاعلين الاقتصاديين بدور "الأمناء" في إدارة الموارد الاقتصادية وممتلكات الأفراد الآخرين والمجتمع. في ظل النظام الاقتصادي الغاندي، سيتم تحديد طبيعة الإنتاج من خلال الضرورة الاجتماعية، وليس الجشع الخاص. يجب أن يكون الطريق إلى الاشتراكية غير عنيف وديمقراطي فقط، وأي محاولة لتأجيج الحرب الطبقية والكراهية المتبادلة ستكون عملية انتحارية.

 

نظرية غاندي الاقتصادية: التنفيذ في الهند

خلال النضال من أجل الحرية في الهند وحتى بعد استقلال الهند في عام 1947، تطورت دعوة غاندي لملابس خادي المنسوجة منزليًا، واللباس الخادي (الذي تضمن قبعة غاندي) كرموز شعبية للقومية والوطنية. لكن نهرو، أول رئيس وزراء للهند، كان له وجهات نظر مختلفة تمامًا عن غاندي حتى قبل الاستقلال وتقسيم الهند. لم يشارك غاندي في الاحتفال باستقلال الهند؛ كان منخرطًا في السيطرة على العنف الطائفي بعد التقسيم.

 

شارك نشطاء غاندي مثل فينودا بهاف  Vinoba Bhave و جيبراكاش نيران  Jayaprakash Narayan في حركة سارفودايا  Sarvoday التي سعت إلى تعزيز الاعتماد على الذات بين سكان الريف في الهند من خلال تعزيز توزيع الأراضي والإصلاحات الاجتماعية والاقتصادية والصناعات المنزلية. سعت الحركة إلى الحفاظ على نمط حياة وقيم الهنود الريفيين، وعالجت مشاكل الصراع الطبقي والبطالة والفقر التي كانت تشتعل بمووازاة مع حركة التصنيع والتحديث. تضمنت حركة سارفودايا أيضًا التبرع بالأراضي والموارد الزراعية من قبل للفلاحين الكبار لإنهاء نظام القرون الوسطى الطبقي والاستغلالي.

 

قتم أتباع غاندي بالترويج لنظريته في توزيع الأراضي الفلاحية وتمليك قطع صغيرة منها للفلاحين الصغار كطريقة عادلة وسلمية لإعادة توزيع الأراضي بهدف خلق المساواة الاقتصادية وتكافؤ الفرص دون خلق نزاعات قائمة على الطبقية . حققت هذه الخطة الغاندية نجاحًا كبيرًا في عدة أجزاء من الهند، بما في ذلك ولاية ماهاراشترا وجوجارات وكارناتاكا وأوتار براديش . أصبح أتباع غاندي، وخاصة فينودا بهاف  مروجًا رئيسيًا للانضباط والإنتاجية بين الفلاحين والعمال والطبقات العاملة في الهند، وهو ما كان سببًا رئيسيًا لدعمه لحالة الطوارئ الهندية المثيرة للجدل (1975-1977). وقد استعملت هذه الخطة الاقتصادية الغاندية أيضا في محاربة  الجريمة المنظمة، وإدمان الكحول، وأصبحت الحكومة الهندية تستعمل أساليب غاندي لمكافحة المشاكل الاجتماعية الأخرى.

 

نظرية غاندي الاقتصادية: التفسيرات الحديثة

 

تم انتقاد الفكر الاقتصادي الغاندي من قبل أنصار اقتصاديات السوق الحرة، واتُّهِمَ الاقتصاد الغاندي بتهمة تشابهه مع الاشتراكية. بالنسبة للكثيرين، يمثل اقتصاد غاندي بديلاً للإيديولوجية الاقتصادية السائدة، ويعتبر  بمثابة طريقة لتعزيز الاعتماد على الذات اقتصاديًا دون التأكيد على المساعي المادية. تم اعتبار تأكيد غاندي على السلام و "الوصاية" والتعاون كبديل للمنافسة وكبديل كذلك للصراع بين مختلف الطبقات الاقتصادية المتفاوتة الدخل في المجتمعات. كما يُنظر إلى تركيز غاندي على التنمية البشرية على أنه أداة فعالة للقضاء على الفقر والصراع الاجتماعي والتخلف في البلدان النامية.