ما هي نظرية بعد الإنسانية؟

 ما هي نظرية بعد الإنسانية؟

ما بعد الإنسانية هي حركة فلسفية وفكرية تدافع عن تحسين حالة الإنسان من خلال تطوير وإتاحة تقنيات متطورة على نطاق واسع، والتي يمكن أن تعزز بشكل كبير طول العمر والإدراك الإنساني.  

 

يدرس مفكرو ما بعد الإنسانية الفوائد والمخاطر المحتملة للتكنولوجيات الناشئة التي يمكن أن تتغلب على القيود البشرية الأساسية بالإضافة إلى أخلاقيات استخدام مثل هذه التقنيات. يعتقد بعض أنصار ما بعد الإنسانية أن البشر قد يكونون في نهاية المطاف قادرين على تحويل أنفسهم إلى كائنات ذات قدرات توسعت بشكل كبير عن الوضع الحالي بحيث تستحق تسمية كائنات ما بعد الإنسان،  

 

موضوع آخر للبحوث ما بعد الإنسانية هو كيفية حماية البشرية من المخاطر الوجودية، مثل الحرب النووية أو اصطدام الكويكبات.

 

جوليان هكسلي كان عالم أحياء شاع مصطلح ما بعد الإنسانية في مقال مؤثر عام 1957. المعنى المعاصر لمصطلح "ما بعد الإنسانية" تنبأ به أحد أساتذة علم المستقبل الأوائل، وهو رجل غير اسمه إلى FM-2030،  في الستينيات، قام بتدريس "مفاهيم جديدة للإنسان" في المدرسة الجديدة عندما بدأ في تحديد الأشخاص الذين يتبنون التقنيات وأنماط الحياة ووجهات النظر العالمية "الانتقالية" إلى ما بعد الإنسانية على أنهم "ما بعد البشر ".  سيضع هذا التأكيد الأساس الفكري للفيلسوف البريطاني ماكس مور ليبدأ في توضيح مبادئ ما بعد الإنسانية كمستقبلالفلسفة في عام 1990، وتنظيم مدرسة فكرية في كاليفورنيا نمت منذ ذلك الحين إلى حركة ما بعد الإنسانية في جميع أنحاء العالم.

 

متأثرة بأعمال الخيال العلمي الأساسية، اجتذبت الرؤية ما بعد الإنسانية لمستقبل إنساني متحول العديد من المؤيدين والمنتقدين من مجموعة واسعة من وجهات النظر، بما في ذلك الفلسفة والدين.

 

في عام 2017، قامت مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا، بالتعاون مع الفيلسوف ستيفان لورينز سورجنر وعالم الاجتماع جيمس هيوز، بتأسيس مجلة دراسات ما بعد الإنسان كأول مجلة أكاديمية مكرسة بشكل صريح لما بعد الإنسان، بهدف توضيح مفاهيم ما بعد الإنسانية و ما بعد الإنسانية، وكذلك المقارنة والمقارنة بينهما.

 

النظريات السابقة عن ما بعد الإنسانية

وفقًا لنيك بوستروم، فقد تم التعبير عن الدوافع المتعالية على الأقل بقدر ما كان البحث عن الخلود في ملحمة جلجامش، وكذلك في المهام التاريخية الخاصة بـ ينبوع الشباب، وإكسير الحياة، وغيرها من الجهود لدرء الشيخوخة. و الموت.

في الكوميديا ​​الإلهية، صاغ دانتي كلمة trasumanar التي تعني "تجاوز الطبيعة البشرية، لتجاوز الطبيعة البشرية" في أول كانتو من باراديسو،  

 

من أوائل الأفكار الأولية لأفكار ما بعد الإنسانية هو خطاب حول المنهج (1637) بقلم رينيه ديكارت،  في الخطاب، تصور ديكارت نوعًا جديدًا من الطب يمكن أن يمنح الخلود الجسدي وعقولًا أقوى.

 

في طبعته الأولى من كتاب "العدالة السياسية " (1793)، ضمّن ويليام جودوين حججًا تؤيد إمكانية " الخلود الأرضي " (ما يُطلق عليه الآن الخلود المادي ). استكشف جودوين موضوعات تمديد الحياة والخلود في روايته القوطية سانت ليون، التي أصبحت مشهورة (وسيئة السمعة) وقت نشرها في عام 1799، ولكنها أصبحت الآن منسية في الغالب. ربما قدم القديس ليون مصدر إلهام لرواية فرانكنشتاين لابنته ماري شيلي،  

 

هناك جدل حول ما إذا كانت فلسفة فريدريك نيتشه يمكن اعتبارها تأثيرًا على الإنسانية ما بعد الإنسانية، على الرغم من تمجيدها لـ " Übermensch " (فوق الرجل أو الرجل الخارق)، بسبب تركيزها على تحقيق الذات بدلاً من التحول التكنولوجي. تأثرت فلسفات ما بعد الإنسانية لماكس مور وستيفان لورينز سورجنر بشدة بفكر نيتشه. على النقيض من ذلك، فإن إعلان ما بعد الإنسانية  "... يدعو إلى رفاهية جميع المشاعر (سواء في العقول الاصطناعية، أو البشر، أو ما بعد البشر، أو الحيوانات غير البشرية)".

 

تشتهر حركة أواخر القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين المعروفة باسم الكونية الروسية، من قبل الفيلسوف الروسي إن إف فيودوروف، بتوقعها لأفكار ما بعد الإنسانية.

 

الأفكار المؤسسة لما بعد الإنسانية

تم تقديم الأفكار الأساسية لما بعد الإنسانية لأول مرة في عام 1923 من قبل عالم الوراثة البريطاني جيه بي إس هالدين في مقالته ديدالوس: العلم والمستقبل، والتي توقعت أن الفوائد العظيمة ستأتي من تطبيق العلوم المتقدمة على علم الأحياء البشري - وأن كل تقدم من هذا القبيل سيظهر أولاً لشخص ما على أنه تجديف أو تحريف، "غير لائق وغير طبيعي". على وجه الخصوص، كان مهتمًا بتطوير علم تحسين النسل، والتكوين الخارجي (خلق الحياة والحفاظ عليها في بيئة اصطناعية)، وتطبيق علم الوراثة لتحسين الخصائص البشرية، مثل الصحة والذكاء.

 

مقالته ألهمت الاهتمام الأكاديمي والشعبي. كتب JD Bernal، عالم البلورات في كامبريدج، العالم، الجسد والشيطان في عام 1929، حيث تكهن بآفاق استعمار الفضاء والتغيرات الجذرية في أجسام البشر والذكاء من خلال عمليات الزرع الإلكترونية والتعزيز المعرفي،  كانت هذه الأفكار موضوعات ما بعد الإنسانية شائعة منذ ذلك الحين.

يُنظر إلى عالم الأحياء جوليان هكسلي عمومًا على أنه مؤسس ما بعد الإنسانية بعد استخدام المصطلح لعنوان مقال مؤثر عام 1957. ومع ذلك، فإن المصطلح نفسه مشتق من ورقة بحثية سابقة للفيلسوف الكندي د. يصف هكسلي النزعة ما بعد الإنسانية في هذه المصطلحات:

 

حتى الآن كانت الحياة البشرية بشكل عام، كما وصفها هوبز، "قذرة ووحشية وقصيرة". الغالبية العظمى من البشر (إذا لم يكونوا قد ماتوا بالفعل صغارًا) يعانون من البؤس، .. يمكننا أن نعتقد بشكل مبرر أن هذه الأراضي المحتملة موجودة، وأن القيود الحالية والإحباطات البائسة لوجودنا يمكن أن تكون إلى حد كبير تم التغلب عليه، .. يمكن للجنس البشري، إذا شاء، أن يتجاوز نفسه - ليس فقط بشكل متقطع، فرد هنا بطريقة ما، فرد هناك بطريقة أخرى، ولكن في مجمله، مثل الإنسانية.

 

يختلف تعريف هكسلي، وإن لم يكن جوهريًا، عن التعريف الشائع الاستخدام منذ الثمانينيات. تم استكشاف الأفكار التي طرحها هؤلاء المفكرون في الخيال العلمي في الستينيات، ولا سيما في فيلم Arthur C.

 

أنتج المهندسون المعماريون اليابانيون في مجال التمثيل الغذائي بيانًا في عام 1960 حدد أهدافًا "لتشجيع التنمية الأيضية النشطة لمجتمعنا"  من خلال التصميم والتكنولوجيا. في قسم المواد والإنسان من البيان، يقترح نوبورو كاوازوي ما يلي:

 

بعد عدة عقود، مع التقدم السريع لتكنولوجيا الاتصالات، سيكون لدى كل شخص "مستقبل موجات الدماغ" في أذنه، والذي ينقل بشكل مباشر وما يعتقده الآخرون عنه بالضبط والعكس صحيح. ما أعتقد أنه سيعرفه كل الناس. لم يعد هناك وعي فردي، فقط إرادة البشرية جمعاء.

 

الذكاء الاصطناعي والتفرد التكنولوجي

تم اقتراح مفهوم التفرد التكنولوجي، أو الظهور الفائق السرعة للذكاء الخارق، لأول مرة من قبل عالم التشفير البريطاني آي جي جود في عام 1965:

 

دع الآلة فائقة الذكاء تُعرَّف بأنها آلة يمكنها تجاوز جميع الأنشطة الفكرية لأي رجل مهما كان ذكيًا. نظرًا لأن تصميم الآلات هو أحد هذه الأنشطة الفكرية، يمكن لآلة فائقة الذكاء أن تصمم آلات أفضل ؛ عندها سيكون هناك بلا شك "انفجار استخباراتي"، وستترك ذكاء الإنسان بعيدًا. وهكذا فإن أول آلة فائقة الذكاء هي آخر اختراع يحتاج الإنسان إلى صنعه على الإطلاق.

 

كتب عالم الكمبيوتر مارفن مينسكي عن العلاقات بين الذكاء الاصطناعي والإنسان بداية من الستينيات. على مدى العقود التالية، استمر هذا المجال في تكوين مفكرين مؤثرين مثل هانز مورافيك وريموند كورزويل، الذين تأرجحوا بين المجال التقني والتكهنات المستقبلية في سياق ما بعد الإنسانية. بدأ اندماج حركة ما بعد الإنسانية التي يمكن تحديدها في العقود الأخيرة من القرن العشرين. في عام 1966، FM-2030 (FM Esfandiary سابقًا)، وهو عالم مستقبلي قام بتدريس "مفاهيم جديدة للإنسان" في المدرسة الجديدة، فيبدأت مدينة نيويورك في تحديد الأشخاص الذين يتبنون التقنيات وأنماط الحياة ووجهات النظر العالمية التي تنتقل إلى ما بعد الإنسانية على أنها " عابرة للبشرية ".  في عام 1972، ساهم روبرت إيتنجر، الذي أسس "بروسبكت أوف إيتنجر" (Prospect of Immortality ) في عام 1964 حركة cryonics، في تصور مفهوم "ما بعد الإنسانية" مع كتابه عام 1972 Man إلى Superman. نشر FM-2030 بيان Upwingers في عام 1973.

 

تطور نظرية ما بعد الإنسانية

التقى أول من وصفوا أنفسهم بأنفسهم ما بعد الإنسانية بشكل رسمي في أوائل الثمانينيات في جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس، والتي أصبحت المركز الرئيسي لفكر ما بعد الإنسانية. هنا، حاضر FM-2030 عن أيديولوجيته المستقبلية " الطريق الثالث ". في مكان إي زد تي في ميديا ​​، الذي يتردد عليه علماء ما بعد الإنسانية وغيرهم من المستقبليين، قدمت ناتاشا فيتا مور فيلمها التجريبي Breaking Away عام 1980 الذي يتناول موضوع انفصال البشر عن قيودهم البيولوجية وجاذبية الأرض أثناء توجههم إلى الفضاء. سرعان ما بدأت FM-2030 و Vita-More في عقد تجمعات لعالمي ما بعد الإنسانية في لوس أنجلوس، والتي تضمنت طلابًا من دورات FM-2030 وجماهير من إنتاجات Vita-More الفنية. في عام 1982، قام فيتا مور بتأليف بيان ما بعد الإنسانية ، وبعد ست سنوات، أنتج البرنامج التلفزيوني عبر الكابل TransCentury Update on transhumanity، وهو برنامج وصل إلى أكثر من 100000 مشاهد.

 

في عام 1986، نشر إريك دريكسلر " محركات الخلق : العصر القادم لتقنية النانو"،  الذي ناقش آفاق تكنولوجيا النانو والمجمعات الجزيئية، وأسس معهد فورسايت،  بصفتها أول منظمة غير ربحية تقوم بالبحث والدعوة وتنفيذ عمليات التجميد، أصبحت مكاتب جنوب كاليفورنيا التابعة لمؤسسة Alcor Life Extension مركزًا للمستقبليين. في عام 1988، تم نشر العدد الأول من مجلة Extropy Magazine بواسطة Max Moreوتوم مورو. في عام 1990، ابتكر مور، وهو فيلسوف استراتيجي، عقيدته الخاصة فيما بعد الإنسانية، والتي اتخذت شكل مبادئ خارج الإنسانية، وأرست الأساس لما بعد الإنسانية الحديثة من خلال إعطائها تعريفًا جديدًا:

 

ما بعد الإنسانية هي فئة من الفلسفات التي تسعى إلى توجيهنا نحو حالة ما بعد الإنسان. تشترك ما بعد الإنسانية في العديد من عناصر النزعة الإنسانية، بما في ذلك احترام العقل والعلم، والالتزام بالتقدم، وتقييم الوجود البشري (أو ما بعد البشر) في هذه الحياة. [...] تختلف ما بعد الإنسانية عن النزعة الإنسانية في إدراك وتوقع التغيرات الجذرية في طبيعة وإمكانيات حياتنا الناتجة عن مختلف العلوم والتقنيات [...].

 

في عام 1992، أسس مور آند مورو معهد إكستروبيا Extropy Institute، وهو حافز لمستقبلي الشبكات وعصف ذهني لمذكرات جديدة من خلال تنظيم سلسلة من المؤتمرات، والأهم من ذلك، توفير قائمة بريدية، والتي كشفت الكثيرين عن وجهات نظر ما بعد الإنسانية لأول مرة خلال صعود الثقافة الإلكترونية وثقافة الإنترنت المضادة. في عام 1998، أسس الفلاسفة نيك بوستروم وديفيد بيرس الجمعية العالمية لما بعد الإنسانية (WTA)، وهي منظمة دولية غير حكومية تعمل من أجل الاعتراف بما هو ما بعد الإنسانية كموضوع شرعي للبحث العلمي والسياسة العامة،  في عام 2002، عدلت WTA واعتمدت إعلان ما بعد الإنسانية. قدمت الأسئلة الشائعة حول ما بعد الإنسانية، التي أعدتها WTA (لاحقًا الإنسانية + )، تعريفين رسميين لما بعد الإنسانية:

 

الحركة الفكرية والثقافية التي تؤكد إمكانية واستصواب تحسين حالة الإنسان بشكل جذري من خلال العقل التطبيقي، لا سيما من خلال تطوير التقنيات وإتاحتها على نطاق واسع للقضاء على الشيخوخة وتعزيز القدرات الفكرية والجسدية والنفسية للإنسان بشكل كبير.

دراسة التداعيات والوعود والأخطار المحتملة للتقنيات التي ستمكننا من التغلب على القيود البشرية الأساسية، والدراسة ذات الصلة للأمور الأخلاقية التي ينطوي عليها تطوير واستخدام هذه التقنيات.

في تناقض محتمل مع المنظمات غير الإنسانية الأخرى، اعتبر مسؤولو اتحاد لاعبات التنس المحترفات أن القوى الاجتماعية يمكن أن تقوض رؤاهم المستقبلية وتحتاج إلى معالجة. من دواعي القلق بشكل خاص المساواة في الوصول إلى تقنيات التعزيز البشري عبر الطبقات والحدود. في عام 2006، أدى الصراع السياسي داخل حركة ما بعد الإنسانية بين اليمين التحرري واليسار الليبرالي إلى تموضع أكثر يسار الوسط لاتحاد لاعبات التنس المحترفات تحت مديره التنفيذي السابق جيمس هيوز،  في عام 2006، أوقف مجلس إدارة معهد إكستروبي عمليات المنظمة، مشيرًا إلى أن مهمتها "قد اكتملت بشكل أساسي".  هذا جعل الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية المنظمة الدولية الرائدة في مجال ما بعد الإنسانية. في عام 2008، كجزء من جهود تغيير العلامة التجارية، غيرت WTA اسمها إلى " Humanity + " في عام 2012، بدأ حزب طول العمر لما بعد الإنسانية كاتحاد دولي للأشخاص الذين يروجون لتطوير الوسائل العلمية والتكنولوجية لتمديد الحياة بشكل كبير، والذي يضم حاليًا أكثر من 30 منظمة وطنية في جميع أنحاء العالم.

 

تأسست جمعية Mormon Transhumanist في عام 2006. بحلول عام 2012، كانت تتكون من مئات الأعضاء.

كان جوزيبي فاتينو، في إيطاليا، أول عضو منتخب ما بعد الإنسانية في البرلمان.

 

نظرية  ما بعد الإنسانية

إنها مسألة نقاش ما إذا كانت ما بعد الإنسانية فرعا من فروع الفلسفة الإنسانية وكيف ينبغي تصور هذه الحركة الفلسفية فيما يتعلق بما بعد الإنسانية. غالبًا ما يشار إلى هذا الأخير باعتباره شكلًا متنوعًا أو ناشطًا لما بعد الإنسانية من قبل النقاد المحافظين،  المسيحيين  والتقدميين

 

السمة المشتركة لما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية الفلسفية هي الرؤية المستقبلية للأنواع الذكية الجديدة، والتي سوف تتطور البشرية إليها وستكملها في النهاية أو تحل محلها. تؤكد ما بعد الإنسانية على المنظور التطوري، بما في ذلك أحيانًا إنشاء أنواع حيوانية عالية الذكاء عن طريق التعزيز المعرفي (أي الارتقاء البيولوجي )،  لكنها تتمسك بـ "مستقبل ما بعد الإنسان" كهدف نهائي لتطور المشاركين.

 

ومع ذلك، فقد أثرت فكرة إنشاء كائنات اصطناعية ذكية (اقترحها، على سبيل المثال، عالم الروبوتات هانز مورافيك ) على ما بعد الإنسانية. كما تم وصف أفكار مورافيك وما بعد الإنسانية على أنها نوع من "الرضا" أو " المروع " لما بعد الإنسانية وتتناقض مع " ثقافة ما بعد الإنسانية " في العلوم الإنسانية والفنون،  في حين أن مثل هذا "ما بعد الإنسانية الثقافية" من شأنه أن يوفر موارد لإعادة التفكير في العلاقات بين البشر والآلات المتطورة بشكل متزايد، فإن ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية المماثلة، من وجهة النظر هذه، لا تتخلى عن المفاهيم القديمة لـ ""، لكنها توسّع" امتيازاتها "إلى عالم ما بعد الإنسان،  تتوافق التوصيفات الذاتية لما بعد الإنسانية باعتبارها استمرارًا للإنسانية وتفكير التنوير مع هذا الرأي.

 

يتصور بعض العلمانيين الإنسانيين ما بعد الإنسانية على أنها من نسل حركة الفكر الحر الإنساني ويجادلون بأن أنصار ما بعد الإنسانية يختلفون عن التيار الإنساني السائد من خلال التركيز بشكل خاص على الأساليب التكنولوجية لحل الاهتمامات الإنسانية (أي مركزية التكنولوجيا ) وعلى قضية الوفيات،  ومع ذلك، جادل التقدميون الآخرون بأن ما بعد الإنسانية، سواء كان ذلك في أشكالها الفلسفية أو الناشطة، يرقى إلى الابتعاد عن الاهتمامات المتعلقة بالعدالة الاجتماعية، من إصلاح المؤسسات البشرية ومن الانشغالات التنويرية الأخرى، نحو التوق النرجسي للتجاوز لجسم الإنسان بحثًا عن طرق أكثر روعة للوجود.

 

كبديل، اقترح الفيلسوف الإنساني دوايت جيلبرت جونز إنسانية عصر النهضة المتجددة من خلال الحمض النووي ومستودعات الجينوم، مع كل نمط وراثي فردي ( DNA ) يتم تمثيله كأنماط ظاهرية متتالية (أجساد أو حياة عبر الاستنساخ، Church of Man، 1978). من وجهة نظره، فإن "استمرارية" الحمض النووي الجزيئي الأصلي مطلوبة للاحتفاظ بـ "الذات" ولا يمكن لأي قدر من القوة الحاسوبية أو تجميع الذاكرة أن يحل محل "الرائحة الكريهة" الأساسية لهويتنا الجينية الحقيقية، والتي يسميها "الجاذبية". بدلاً من ذلك، فإن الإشراف على الحمض النووي / الجينوم من قبل مؤسسة مماثلة للوقفة الاحتجاجية لليسوعيين لمدة 400 عام هو نموذج مقترح لتمكين النزعة الإنسانية من أن تصبح العقيدة المشتركة لجنسنا البشري،The Humanist - 1000 Summers (2011)، حيث تكرس البشرية القرون القادمة لتنسيق كوكبنا وشعوبنا.

 

ترتبط فلسفة ما بعد الإنسانية ارتباطًا وثيقًا بدراسات الذات التقنية، وهو مجال متعدد التخصصات للبحث العلمي الذي يتعامل مع جميع جوانب الهوية البشرية في مجتمع تكنولوجي ويركز على الطبيعة المتغيرة للعلاقات بين البشر والتكنولوجيا.

 

أهداف ما بعد الإنسانية

تستيقظ ذات صباح لتجد أن فصًا آخر يعمل في دماغك. غير مرئي، هذا الفص المساعد يجيب على أسئلتك بمعلومات خارج نطاق ذاكرتك، ويقترح مسارات عمل معقولة، ويطرح أسئلة تساعد في إبراز الحقائق ذات الصلة. سرعان ما تعتمد على الفص الجديد لدرجة أنك تتوقف عن التساؤل عن كيفية عمله. أنت فقط تستخدمه. هذا هو حلم الذكاء الاصطناعي.

يعتقد راي كورزويل أن العد التنازلي لوقت "تغيير حياة الإنسان بشكل لا رجوع فيه" يمكن إجراؤه من خلال رسم الأحداث العالمية الكبرى على الرسم البياني.

في حين أن العديد من المنظرين والمدافعين عن ما بعد الإنسانية يسعون إلى تطبيق العقل والعلم والتكنولوجيا لأغراض الحد من الفقر والمرض والإعاقة وسوء التغذية في جميع أنحاء العالم،  تتميز ما بعد الإنسانية في تركيزها الخاص على تطبيقات التقنيات لتحسين الإنسان. الهيئات على المستوى الفردي. يقوم العديد من علماء ما بعد الإنسانية بتقييم إمكانات التقنيات المستقبلية والأنظمة الاجتماعية المبتكرة لتحسين نوعية الحياة بأكملها، مع السعي إلى جعل الواقع المادي للحالة الإنسانية يفي بوعد المساواة القانونية والسياسية من خلال إزالة الحواجز العقلية والمادية الخلقية،

 

يجادل فلاسفة ما بعد الإنسانية بأنه لا يوجد فقط حتمية أخلاقية مثالية للبشر للسعي من أجل التقدم وتحسين الحالة البشرية، ولكن من الممكن والمرغوب فيه أن تدخل الإنسانية مرحلة ما بعد البشرية من الوجود حيث يعزز البشر أنفسهم بما يتجاوز ما هو طبيعي. بشري. في مثل هذه المرحلة، سيتم استبدال التطور الطبيعي بالتطور التشاركي المتعمد أو التطور الموجه،

 

يعتقد بعض المنظرين مثل راي كورزويل أن وتيرة الابتكار التكنولوجي تتسارع وأن الخمسين عامًا القادمة قد تسفر ليس فقط عن تطورات تكنولوجية جذرية، ولكن ربما تسفر عن تفرد تكنولوجي، والذي قد يغير بشكل أساسي طبيعة البشر. ما بعد الإنسانية الذين يتوقعون هذا التغيير التكنولوجي الهائل يؤكدون عمومًا أنه مرغوب فيه. ومع ذلك، يهتم البعض أيضًا بالأخطار المحتملة للتغير التكنولوجي السريع للغاية ويقترحون خيارات لضمان استخدام التكنولوجيا المتقدمة بشكل مسؤول. على سبيل المثال، كتب بوستروم على نطاق واسع عن المخاطر الوجوديةلرفاهية البشرية في المستقبل، بما في ذلك تلك التي يمكن إنشاؤها بواسطة التقنيات الناشئة. في المقابل، يرى بعض أنصار ما بعد الإنسانية أنها ضرورية لبقاء البشرية. على سبيل المثال، يشير ستيفن هوكينج إلى أن مرحلة "الانتقال الخارجي" للتطور البشري، حيث يكون إنتاج المعرفة وإدارة المعرفة أكثر أهمية من نقل المعلومات عبر التطور، قد تكون النقطة التي تصبح فيها الحضارة الإنسانية غير مستقرة وتدمر نفسها بنفسها، تفسيرات هوكينج لمفارقة فيرمي،  لمواجهة ذلك، يؤكد هوكينج إما على التصميم الذاتي للجينوم البشري أو التعزيز الميكانيكي (على سبيل المثال،واجهة الدماغ والحاسوب ) لتعزيز الذكاء البشري وتقليل العدوانية، والتي بدونها يشير إلى أن الحضارة الإنسانية قد تكون غبية جدًا بشكل جماعي للبقاء على قيد الحياة في نظام غير مستقر بشكل متزايد، مما يؤدي إلى انهيار مجتمعي،  

 

بينما يعتقد الكثير من الناس أن جميع دعاة ما بعد الإنسانية يسعون جاهدين من أجل الخلود، فإن هذا ليس صحيحًا بالضرورة. أجرى هانك بيليسييه، العضو المنتدب لمعهد الأخلاقيات والتكنولوجيات الناشئة (2011-2012)، استطلاعًا لآراء ما بعد الإنسانية. وجد أن 23.8٪ من المستجيبين 818 لا يريدون الخلود. بعض الأسباب التي تمت مناقشتها كانت الملل والاكتظاظ السكاني للأرض والرغبة في "الذهاب إلى الحياة الآخرة".

 

القابلية للخطأ والموافقة على المحادثة

يرى بعض الفلاسفة ما بعد الإنسانية أنه نظرًا لأن جميع الافتراضات حول ما يختبره الآخرون غير معصومة، وبالتالي فإن جميع المحاولات لمساعدة أو حماية الكائنات غير القادرة على تصحيح ما يفترضه الآخرون عنهم بغض النظر عن مدى تعرضهم لحسن النية لخطر الإضرار بهم فعليًا، كل الكائنات الحية تستحق أن تكون حكيمة،  يجادل هؤلاء المفكرون بأن القدرة على المناقشة بطريقة قائمة على التزوير تشكل عتبة ليست تعسفيةحيث يصبح من الممكن للفرد التحدث عن نفسه بطريقة لا تعتمد على الافتراضات الخارجية. يجادلون أيضًا بأن جميع الكائنات القادرة على تجربة شيء ما تستحق أن يتم رفعها إلى هذه العتبة إذا لم تكن موجودة فيها، مشيرين عادةً إلى أن التغيير الأساسي الذي يؤدي إلى العتبة هو زيادة في دقة الدماغالقدرة على التمييز. يتضمن ذلك زيادة عدد الخلايا العصبية والاتصال في الحيوانات بالإضافة إلى تسريع تطوير الاتصال لتقصير أو تخطي الطفولة غير الواعية بشكل مثالي غير القادرة على اتخاذ القرار بنفسها بشكل مستقل. يؤكد أنصار ما بعد الإنسانية من هذا الوصف أن الهندسة الوراثية التي يدعون إليها هي إدخال عام في كل من الخلايا الجسدية للكائنات الحية وفي الخلايا الجرثومية، وليس تطهير الأفراد دون تعديلات، معتبرين أن الأخير ليس فقط غير أخلاقي ولكنه أيضًا غير ضروري بسبب الاحتمالات كفاءة الهندسة الوراثية.

 

أخلاق مهنية

يشارك علماء ما بعد الإنسانية في مناهج متعددة التخصصات لفهم وتقييم إمكانيات التغلب على القيود البيولوجية من خلال الاعتماد على علم المستقبل ومجالات الأخلاق المختلفة. على عكس العديد من الفلاسفة والنقاد الاجتماعيين والنشطاء الذين يضعون قيمة أخلاقية على الحفاظ على النظم الطبيعية، يرى أنصار ما بعد الإنسانية أن مفهوم ما هو طبيعي على وجه التحديد هو أمر غامض في أحسن الأحوال وعائق أمام التقدم في أسوأ الأحوال. تماشيًا مع هذا، يشير العديد من دعاة ما بعد الإنسانية البارزين، مثل دان آجين، إلى نقاد ما بعد الإنسانية، على اليمين واليسار السياسي معًا، باسم " المحافظين البيولوجيين" أو" bioluddites "، المصطلح الأخير يشير إلى الحركة الاجتماعية المناهضة للتصنيع في القرن التاسع عشر والتي عارضت استبدال العمال اليدويين بالآلات،

 

الاعتقاد بمناهضة الإنسانية ما بعد الإنسانية هو أن ما بعد الإنسانية يمكن أن يتسبب في تعزيز الإنسان غير العادل في العديد من مجالات الحياة، ولكن على وجه التحديد على المستوى الاجتماعي. يمكن مقارنة ذلك باستخدام الستيرويد، حيث يتمتع الرياضيون الذين يستخدمون المنشطات في الرياضة بميزة على أولئك الذين لا يستخدمون المنشطات. يحدث نفس السيناريو عندما يكون لدى الأشخاص بعض الغرسات العصبية التي تمنحهم ميزة في مكان العمل وفي الجوانب التعليمية. بالإضافة إلى ذلك، هناك الكثير، وفقًا لـ MJ McNamee و SD Edwards، يخشون من أن التحسينات التي يوفرها قسم معين ومتميز من المجتمع ستؤدي إلى تقسيم الجنس البشري إلى نوعين مختلفين ومتميزين. إن فكرة وجود نوعين بشريين، أحدهما يتمتع بميزة جسدية واقتصادية كبيرة مقارنة بالآخر، هي فكرة مزعجة في أحسن الأحوال. قد يكون أحدهم غير قادر على التكاثر مع الآخر، ويمكن اعتباره، نتيجة لتدني الصحة البدنية والقدرة، أقل أخلاقيًا من الآخر.