النسوية غير المعقدة لسيمون دي بوفوار: مفهوم المرأة

مرحبا أيها البحارة! سأشرح اليوم ما يمكن تسميته بالنسوية عند سيمون دي بوفوار بطريقة غير معقدة. بعد سيرة ذاتية مختصرة للكاتبة، سأشرح الجدل الدائر حول تسمية هذه الفيلسوفة بالنسوية ثم أفصل أهم مساهماتها في الموضوع: دراستها لماهية المرأة في المجتمع. دعنا نذهب!

نبذة عن سيمون دي بوفوار

ولدت سيمون دي بوفوار في باريس بفرنسا في 9 يناير 1908. وكانت من عائلة برجوازية، تمكنت من توفير تعليم جيد لها. واصلت دراستها الأكاديمية بعد التعليم الأساسي وتخرجت بدرجات علمية في الأدب الكلاسيكي والرياضيات والفلسفة. أصبحت أصغر معلمة فلسفة في فرنسا بعمر 21 عامًا، حيث قامت بالتدريس في المدارس الثانوية في مدن مرسيليا وروان وباريس. بدأ منشوراته الأدبية والفلسفية في سن الخامسة والثلاثين. أسست المجلة الأدبية والسياسية Les Temps Modernes مع جان بول سارتر وموريس ميرلو بونتي، وعملت هناك كمحررة ومترجمة وعضو في هيئة التحرير. كانت له علاقة مفتوحة مع سارتر وكان دائمًا هدفًا لكثير من الانتقادات لحياته وأفكاره التقدمية في ذلك الوقت. توفي في 14 أبريل 1986 في باريس، فرنسا.

النسوية سيمون دي بوفوار غير معقدة: جدل

نشرت سيمون كتاب "الجنس الثاني" ، وهو أهم أعمالها حول موضوع "المرأة"، في عام 1949. وكان هذا الكتاب بمثابة الأساس للعديد من الأفكار حول الطريقة التي يُفهم بها المجتمع عن المرأة والصعوبات التي تمر بها. لذلك، يعتبر الكثيرون بوفوار "ملهمة" أو أم الموجة النسوية الثانية (التي ركزت على قضايا تتعلق بالجنس والأسرة وسوق العمل والحقوق الإنجابية وعدم المساواة).

ومن المثير للاهتمام أن سيمون دي بوفوار نفسها أعلنت نفسها كمدافعة نسوية واضحة فقط في عام 1975 في مقابلة تلفزيونية. لا يعني ذلك أنها رفضت النضال النسوي، لكنها لم تنظر قط إلى عملها الأصلي بهذه الطريقة أو تطالب بهذا اللقب.

تتضمن الانتقادات الأخرى حقيقة أن بوفوار لا تعتبر نفسها فيلسوفة أصلية، بل مجرد تلميذة لسارتر . وقد أزعج هذا الأمر النسويات بشكل كبير في ذلك الوقت، ولكن انتهى هذا الرأي بالتغير عندما أظهرت الكتابات الشخصية، التي نُشرت بعد وفاته، أن الزوجين كان لديهما اختلافات فلسفية كبيرة.

بدأت موجة جديدة من الدراسات البوفوارية في التسعينيات، وأظهرت أن هناك الكثير من الأصالة في فلسفة سيمون. واليوم، يشير كل شيء إلى أن سيمون دي بوفوار فضلت، في ذلك الوقت، البقاء متحدة فكرياً مع سارتر، حتى يستطيعا معاً دعم مشروع فلسفي للناس.

باختصار: نعم، سيمون دي بوفوار ناشطة نسوية! نعم، كتابك "الجنس الثاني"  هو عمل نسوي! نعم، دراستها ضرورية لفهم المرأة والنضال من أجل القضية النسوية!

النسوية بقلم سيمون دي بوفوار غير معقدة: الآخر

سوف يتفق سيمون مع سارتر على أن الفرد لا يفهم نفسه كموضوع إلا عندما يضع نفسه في علاقة مع ما يسميه موضوعا. وهذا يعني أنني أعرف أنني شخص ما عندما أفهم أن الأشياء الأخرى ليست شخصًا ما، ولكنها شيء ما. تنشأ استقلاليتي عندما أفهم أنني متفوق، وأنا المثال المطلق، والجوهر، والتعريف بامتياز لوجودي.

أن تكون ذاتًا يعني أن تضع نفسك ككائن يفكر، ويتصرف، ويعيش، ويعدل، وقادر، ومبدع. أي كل الخصائص الإيجابية للعمل في الواقع.

عندما تكون هذه العلاقة بين إنسان وغير إنسان فلا مشكلة. تنشأ المشكلة عندما يتم وضع هذه العلاقة بين إنسانين. في هذه العلاقة، دائمًا ما تكون الأدوار معكوسة، أحيانًا أكون الفاعل، وأحيانًا أكون الموضوع. ومع ذلك، أريد دائمًا أن أكون ذاتًا، ولكي أفعل ذلك، علي أن أفعل كل شيء للحفاظ على الآخر كشيء.

ومن هذه العلاقة غير المتكافئة تنشأ السلطة الأبوية وتحديد مكانة المرأة باعتبارها الآخر، والرجل باعتباره الواحد، ومن هنا كان عنوان كتابك هو الجنس الثاني . فالمرأة، بسبب مختلف الأحداث السياسية والاجتماعية والدينية، انتهى بها الأمر إلى إحالة دور "الجنس الآخر".

بمعنى آخر، الرجل، المذكر، اعتبر نفسه الجنس الأول، المثال، التعريف بامتياز لما سيكون المثل الأعلى للإنسان والمرأة، أصبح المؤنث هو الجنس الآخر، الداعم، الانحراف عن القاعدة، الاستثناء.

على سبيل المثال، نرى أن كل شيء مصمم أولاً لجسم الذكر وبعد ذلك فقط للأنثى، ويتم تكييفه عند الضرورة. وخير مثال على ذلك هو القواعد (أو عدم وجودها) في العمل والمدرسة في المواقف التي تعاني فيها النساء من الدورة الشهرية أو الدورة الشهرية. إذا تم إنشاء القواعد للتفكير في المقام الأول في أجساد النساء، فمن المؤكد أن هناك العديد من القوانين التي من شأنها حماية المرأة عندما تكون في هذه الفترة.

النسوية غير المعقدة لسيمون دي بوفوار: أن تصبح امرأة

عبارة بوفوار الشهيرة والمثيرة للجدل هي "لا أحد يولد امرأة: بل يصبح امرأة". لكن ماذا تقصد بذلك؟ إنها تقصد أن الاختلافات الاجتماعية المفروضة على الرجل والمرأة ليست بيولوجية بطبيعتها، بل ثقافية.

بيولوجيا نحن ذكر وأنثى. الرجل والمرأة هما مفاهيم العرض الاجتماعي، وهما الطرق التي نتصرف بها في المجتمع.

يعتقد الكثيرون أن ما يحدد الرجل أو المرأة يرتبط بالضرورة (إلزاميًا) بالجنس البيولوجي. ولكن هذا ليس هو الحال، على الأقل ليس اليوم.

سيقول سيمون إنه في عصور ما قبل التاريخ، كان هناك انقسام اجتماعي بين الرجال والنساء يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالجنس: ذهب الرجال للصيد وبقيت النساء في المنزل. ومع ذلك، لعبت المرأة دورًا مهمًا في الاقتصاد الاجتماعي في ذلك الوقت، لأنه بالإضافة إلى رعاية الأطفال والمنزل، كانت أيضًا مسؤولة عن صناعة الأدوات التي يستخدمها الجميع، والملابس التي يرتديها الجميع، والزراعة.

تبدأ المشكلة في العصور القديمة، عندما تولى الرجال جميع الأدوار الاقتصادية وأسندوا دور الإنجاب إلى النساء فقط. في هذه اللحظة تنتهي الخاصية البيولوجية بالتأثير بشكل كامل على الدور الاجتماعي للمرأة.

ولكن اليوم (وفي زمن بوفوار)، ومع كل التقنيات والترتيبات الاجتماعية القائمة، لم تعد هناك حاجة لأن تقتصر المرأة على الوظائف الإنجابية والمنزلية فقط. يمكنها القيام بأي دور يقوم به الرجال. ولذلك، إذا كان المجتمع لا يزال يحدد أن دور المرأة هو في المنزل ورعاية الأطفال، فهذا يرجع إلى الثقافة الأبوية وليس الحتمية البيولوجية.

ولكن لماذا لا تزال هذه الحالة قائمة؟ لأنه حتى اليوم، تتعلم الفتاة كيفية "التصرف" من خلال تقليد وتكرار ومحاكاة سلوكيات والدتها وجدتها وجدتها الكبرى. ويتم هذا التعلم على جبهات مختلفة: الأسرة، والدين، والدولة، والتلفزيون، والشبكات الاجتماعية…. وبهذه الطريقة تتكيف الفتاة وتلعب الدور الذي يحدد لها.

المثال الكلاسيكي: تحصل الفتاة على الدمى، وخاصة الأطفال. وبهذه الطريقة، ينتهي بها الأمر إلى معرفة أنه من واجبها إنجاب الأطفال والاعتناء بهم. تحصل على أدوات المطبخ وتعلم أن من واجبها الاهتمام بالمنزل والطهي.

لاحظ أن الأولاد يحصلون على السيارات وكرات القدم، وبشرط أن يصبح الكثير منهم متعصبين للسيارات وكرة القدم. والمرأة بشكل عام ليست كذلك. لماذا؟ لماذا لا يحصلون على السيارات والكرات...

النسوية سيمون دي بوفوار غير معقدة: الوضع والقمع

في الوجودية، هناك مفهوم "الوضع"، الذي يصف كل ما يُفرض علينا منذ لحظة ولادتنا: الجنس البيولوجي، الفترة التاريخية والموقع، القوة الاقتصادية، بنية الأسرة. لكن الوجودية ترى أننا قادرون على التغلب على هذا الوضع وتجاوزه، من خلال تجاوز هذه التحديدات والسير في طريقنا الخاص.

عندما لا نفعل هذا ونشتكي من عدم قدرتنا على التغيير بسبب وضعنا، فإننا نتصرف بسوء نية ، "اختلاق العذر" الشهير لأنه سيكون لدينا الحرية في التصرف بشكل مختلف والسعي لتحقيق أحلامنا.

ومع ذلك، لا توافق سيمون دي بوفوار على أن هذا التفكير ينطبق على النساء في المجتمع الأبوي. بالنسبة للفيلسوف، في هذه الحالة، هناك اضطهاد للرجال على النساء، مما يجعل أي محاولة للتغيير مستحيلة عمليا. لن يكون هناك سوء نية من جانب النساء، ولن يكون هناك ببساطة مساحة لهن للتحرك وتغيير الواقع.

يمكننا أن نفكر في حالات مثل امرأة توافق على البقاء في علاقة مسيئة. في كثير من الأحيان، تريد المغادرة، لكنها لا تريد التخلي عن أطفالها أو لا تستطيع إعالتهم، وليس لديها وظيفة، وليس لديها عائلة أو أصدقاء يرحبون بها، فهي تعتقد أن الزواج لا ينفصم. من السهل جدًا أن تطلب من شخص ما أن يترك كل شيء ويرحل، لكن هذا القرار ليس سهلاً أبدًا ويصبح أكثر صعوبة إذا لم تتمتع المرأة بالاستقلالية أو شبكة دعم موثوقة.

النسوية غير المعقدة لسيمون دي بوفوار: المرأة المستقلة والذاتية المتحررة

النضال الجماعي

وبسبب هذا الوضع القمعي الذي تمر به المرأة منذ آلاف السنين في المجتمعات الأبوية، فمن المستحيل عمليا أن تحقق المرأة بمفردها الاستقلال الفردي.

كل الذين حاولوا عبر التاريخ أن يتحرروا تعرضوا لانتقادات وهجمات شديدة. وحتى أولئك الذين نجوا (جسديًا واجتماعيًا) لم يتمكنوا من جر الكثير منهم، حتى أنهم كانوا قدوة لهم.

وهنا تأتي أهمية النضال الجماعي، بحسب بوفوار. فقط من خلال اتحاد النساء والرجال الواعين يمكن أن تتغير الأمور على نطاق واسع.

هناك حاجة إلى إعادة صياغة قانونية واجتماعية وثقافية ودينية واقتصادية وعلمية تمنح المرأة مكانة متساوية، وتزيل وصمات كونها "الآخر" و"واحدة" مع الرجل.

الطريق إلى المصالحة

لقد ارتكب الرجال خطأ، وارتكبوا خطأً كبيرًا، عندما، من أجل الاعتراف بأنفسهم كرعايا، وضعوا النساء كأشياء. ومع ذلك، فإن الفيلسوفة نفسها تدرك أن الحل لا يكمن في أن تعترف النساء بأنفسهن باعتبارهن الذات الوحيدة وتحول الرجال إلى أشياء، إلى آخرين.

تحث الفيلسوفة الرجال والنساء على ما تسميه الاعتراف الحقيقي. نحن بحاجة إلى الاعتراف بالآخرين كذوات، والآخرين كأفراد وليس كآخرين.

ومع ذلك، للقيام بذلك، نحتاج إلى قبول الغموض القائل بأننا ذوات وأشياء في نفس الوقت. إننا نحلل تارة ونحلل تارة، وتارة ننظر وتارة ننظر إلينا، وتارة نكون فعلًا، وتارة نكون رد فعل، وتارة نكون فاعلين، وتارة نكون سلبيين.

وهذا الغموض متأصل في البشر ويجب أن يفهمه كلا الجنسين إذا أردنا مجتمعاً قائماً على المساواة.

النسوية سيمون دي بوفوار غير معقدة: الاستنتاج

سيمون دي بوفوار هي واحدة من الفلاسفة المشهورين القلائل. عانت وما زالت تعاني الكثير من الانتقادات والاضطهاد بسبب أفكارها. وهذا يوضح مدى سلب المجتمع الأبوي مثل الغرب مساحة من الفلاسفة وعلماء الاجتماع والعلماء والسياسيين، وما إلى ذلك. تساعد أفكار ماي بوفوار الرجال والنساء على إدراك عدم المساواة في مجتمعنا والنضال من أجل المساواة الاجتماعية.

و هناك؟ هل أعجبك هذا الشرح غير المعقد للنسوية لسيمون دي بوفوار؟ يشارك! هل تريد مقالة غير معقدة حول مفاهيم أخرى بقلم سيمون دي بوفوار؟ تواصل معي  وأخبرني أي واحد ترغب في رؤيته هنا! هل كان هناك أي جزء مربك أو ترغب في استكمال الشرح؟ تعليق!

حتى المرة القادمة وأتمنى لكم رحلة سعيدة!