إيمانويل كانط وفلسفته الأخلاقية: العقل والقانون الأخلاقي
يعتبر إيمانويل
كانط (1724-1804) بشكل عام واحدًا من أكثر الفلاسفة عمقًا وأصالة على الإطلاق؛ وهو
معروف أيضًا بالميتافيزيقيا من خلال كتبه المعروفة: "نقد العقل الخالص"
و "الأساس لميتافيزيقا الأخلاق" و"نقد العقل العملي" المنصوص
عليه في الفلسفة الأخلاقية.
مشكلة التنوير
لفهم فلسفة كانط
الأخلاقية، من المهم أن تكون على دراية بالقضايا التي كان يتعامل معها هو وغيره من
المفكرين في عصره. منذ أقدم التاريخ المسجل، كانت معتقدات الناس وممارساتهم الأخلاقية
تستند إلى الدين. تحدد الكتب المقدسة، مثل الكتاب المقدس، المبادئ الأخلاقية التي
يعتقد المؤمنون أنها هبة من الله: لا تقتل، لا تسرق، لا تزن، ونحوه. حقيقة أن هذه
القواعد من المفترض أنها جاءت من مصدر إلهي للحكمة، فاكتسبت بذلك سلطتها. لم تكن تلك
القواعد الإلهية مجرد رأي تعسفي لشخص ما، بل رأي الإله، وعلى هذا النحو، فقد قدم
الدين للبشرية مدونة سلوك صحيحة موضوعيًا.
علاوة على ذلك، كان لدى الجميع حافز لاتباع هذه القواعد. إذا "سلكتَ طرق الرب" ستكافأ، إما في هذه الحياة أو في الآخرة. إذا انتهكت القواعد الإلهية، فستتم معاقبتك. وبالتالي، فإن أي شخص عاقل نشأ في مثل هذا الدين سوف يلتزم بالقواعد الأخلاقية التي علمها إياه دينه.
مع الثورة
العلمية في القرنين السادس عشر والسابع عشر والتي أدت إلى ظهور الحركة الثقافية
المعروفة باسم عصر التنوير، تم تحدي هذه المعتقدات الدينية المقبولة سابقًا بشكل متزايد،
حيث بدأ تراجع الإيمان بالرب والكتب المقدسة والدين المنظم في أوساط المثقفين. وقد
صف نيتشه هذا التحول بعيدًا عن الدين المنظم بأنه "موت الإله".
طرحت طريقة
التفكير الجديدة هذه مشكلة للفلاسفة الأخلاقيين: إذا لم يكن الدين هو الأساس الذي
أعطى المعتقدات الأخلاقية تبريرًا لها، فما هو الأساس الآخر الذي يمكن أن يوجد؟
إذا لم يكن هناك إله - وبالتالي لا يوجد ضمان للعدالة الكونية التي تضمن مكافأة
الأشخاص الطيبين ومعاقبة الأشرار - فلماذا يجب أن يحاول أي شخص أن يكون جيدًا؟ ولقد
وصف الفيلسوف الأخلاقي الاسكتلندي إليسدير ماكنتري هذه القضية بأنها "مشكلة
التنوير". كان الحل الذي احتاجه الفلاسفة الأخلاقيون هو التحديد العلماني
(غير الديني) لماهية الأخلاق، ولماذا يجب أن نسعى لأن نكون أخلاقيين.
ثلاث إجابات لمشكلة التنوير
1- الجواب
الأول: النظرية
العقد الاجتماعي - تم تقديم إجابة لمشكلة التنوير من قبل الفيلسوف الإنجليزي توماس
هوبز (1588-1679) الذي جادل بأن الأخلاق هي في الأساس مجموعة من القواعد التي يجب
على البشر اتباعها لتمكينهم من العيش مع بعضهم البعض. وأكد هذا الفيلسوف الفكرة
التالية: لو لم تكن لدينا هذه القواعد - التي اتخذ الكثير منها شكل قوانين تفرضها
الحكومة - لكانت الحياة مروعة تمامًا للجميع.
2- الجواب
الثاني: النفعية،
وهي محاولة أخرى لإعطاء الأخلاق أساسًا غير ديني، تم تطويرها من قبل المفكرين بما
في ذلك ديفيد هيوم (1711-1776) وجيريمي بينثام (1748-1842)؛ تؤمن النفعية بأن السعادة
والفرح لهما قيمة جوهرية؛ إنها ما نريده جميعًا، وهي الأهداف النهائية التي تهدف
إليها جميع أعمالنا: الشيء الجيد يكون جيدا إذا كان يعزز السعادة، ويكون سيئا إذا
تسبب في الألم. واجبنا الأساسي هو محاولة القيام بأشياء تزيد من مقدار السعادة و/أو
تقلل مقدار المعاناة في هذا العالم.
3- الجواب الثالث: الأخلاق الكانطية - لم يكن لدى كانط
وقت للنفعية، كان يعتقد أن التركيز على نظرية السعادة يسيء فهم الطبيعة الحقيقية
للأخلاق. في رأيه، أساس إحساسنا بالخير أو الشر، الصواب أو الخطأ، الصالح أو الطالح
هو أن البشر هم وكلاء عقلانيون أحرار ينبغي منحهم الاحترام الواجب على هذا النحو،
ولكن ماذا يعني هذا بالضبط؟
مشكلة النفعية من وجهة نر كانط
من وجهة نظر
كانط، فإن المشكلة الرئيسية في النفعية هي أنها تحكم على الأفعال من خلال نتائجها؛
إذا كان عملك يجعل الناس سعداء، فهذا شيء جيد، وإذا فعلت العكس، فهذا سيء. لكن هل
هذا في الواقع ضد ما يمكن أن نطلق عليه الفطرة الأخلاقية؟ ضع في اعتبارك هذا
السؤال: من هو الشخص الأفضل، المليونير الذي يعطي 1،000 دولار للجمعيات الخيرية
لكسب النقاط من خلال متابعيه على توتير أم عامل يحصل على الحد الأدنى للأجور،
ويتبرع بأجر يوم من أيام عمله للأعمال الخيرية لأنه يعتقد أن من واجبه مساعدة
المحتاجين؟
إذا كانت
النتائج هي نفسها، فإن عملية المليونير تكون من الناحية الفنية "أفضل".
لكن هذا ليس كيف يرى غالبية الناس الوضع. يحكم معظمنا على الأفعال بناءً على
دوافعها وليس عواقبها. السبب واضح: غالبًا ما تكون عواقب أفعالنا خارجة عن إرادتنا،
تمامًا كما تخرج الكرة عن السيطرة بعد أن تغادر يد الرامي. يمكنني إنقاذ حياة على
مسؤوليتي، وقد يتحول الشخص الذي أنقذه إلى قاتل متسلسل، أو قد أقتل شخصًا عن طريق
الخطأ أثناء النهب، وبذلك أنقذ العالم دون قصد من طاغية مرعب.
النية الحسنة في فلسفة كانط
يبدأ
"العمل الأساسي " لكانط بالسطر التالي: "الشيء الوحيد الجيد دون
قيد أو شرط هو حسن النية." منطق كانط لهذا الاعتقاد معقول تمامًا. اهناك
أشياء قد نتفق جميعا على أنها "جيدة" (مثل الصحة، الثروة، الجمال،
الذكاء، إلخ)، لكن يمكنك أن تتخيل موقفًا لا يكون فيه ما يسمى بالشيء الجيد جيدًا فعلا،
فقد تكون الثروة كارثة على صاحبها، وقد يكون الذكاء مصدر عذاب لصاحبه حينما يتأمل
حقيقة الحياة ومآسي الوجود الإنساني. على سبيل المثال، يمكن أن يفسد الشخص بثروته.
تجعل صحة المتنمر القوية من السهل عليه الإساءة إلى ضحاياه. يمكن لجمال الشخص أن
يجعله عبئًا على نفسه وعلى الآخرين ويفشل في تطوير
النضج العاطفي، حتى السعادة ليست جيدة إذا كانت سعادة شخصٍ سَادِيٍ يعذب الضحايا
غير الراغبين فيه.
على النقيض من
ذلك، فإن النوايا الحسنة، كما يقول كانط، جيدة دائمًا - في جميع الظروف. ماذا يعني
كانط بالنوايا الحسنة؟ الجواب بسيط جدا. يتصرف الشخص بحسن نية عندما يتصرف بدافع
الشعور بالالتزام الأخلاقي عندما يتصرف لأنه يشعر أنه واجبه.
الواجب مقابل الميل
من الواضح أننا
لا نقوم بكل عمل صغير بدافع الشعور بالمسؤولية. في معظم الأحيان، نحن فقط نتبع
ميولنا - أو نتصرف بأنانية. لا يوجد خطأ جوهري في ذلك، ومع ذلك، لا أحد يستحق
الفضل في السعي وراء مصالحه الخاصة، إن السعي وراء المصلحة الشخصية يأتي بشكل
طبيعي إلينا، تمامًا كما هو طبيعي لكل حيوان.
ما يميز البشر
هو أننا نستطيع، وأحيانًا نفضل، القيام بأعمال نابعة من دوافع أخلاقية بحتة - على
سبيل المثال، عندما يلقي جندي بنفسه على قنبلة
يدوية، فهو يضحى بحياته لإنقاذ حياة الآخرين. أو بشكل أقل دراماتيكية، أقوم بسداد
القرض الودي كما وعدت رغم أن يوم حصولي على مرتبي الشهري يحتاج مني لانتظار أسبوع
آخر، وسيؤدي ذلك إلى نقص نقدي مؤقتًا.
من وجهة نظر
كانط، عندما يختار الشخص بحرية القيام بالشيء الصحيح لمجرد أنه الشيء الصحيح الذي
يجب فعله، فإن عمله يضيف قيمة إلى العالم ويضيئه، وبالتالي، يصبح ذلك العمل من
أعمال الخير الأخلاقي.
اعرف واجبك
من الجيد أن
نقول إن على الناس أداء واجبهم بدافع الشعور بالواجب، ولكن كيف نعرف ما هو واجبنا؟
في بعض الأحيان قد نجد أنفسنا في مواجهة معضلات أخلاقية لا يتضح فيها مسار العمل
الصحيح من الناحية الأخلاقية.
وفقًا لكانط،
يظهر الواجب في معظم المواقف. إذا كنا غير متأكدين، يمكننا أن نجد الإجابة من خلال
النظر في مبدأ عام يسميه كانط "الحتمية الفئوية". وهو يدعي أن هذا هو
المبدأ الأساسي للأخلاق، ومنه يمكن اشتقاق جميع المبادئ الأخرى.
يقدم كانط عدة نُسَخٍ
مختلفة من هذه الحتمية الفئوية. يتصرف المرء على النحو التالي: "اتبع فقط هذه
القاعدة التي يمكنك استخدامها كقانون عالمي".
ما يعنيه هذا،
في الأساس، هو أننا يجب أن نسأل أنفسنا فقط، كيف سيكون الأمر إذا تصرف الجميع
بالطريقة التي أتصرف بها؟ هل يمكنني بصدق ودائما أن أتمنى عالمًا يتصرف فيه الجميع
بهذه الطريقة؟ وفقًا لكانط، إذا كان عملنا خاطئًا من الناحية الأخلاقية، فإن
الإجابة على هذه الأسئلة ستكون بالنفي. على سبيل المثال، لنفترض أنني أفكر في
الإخلال بوعد، هل يمكنني أن أتمنى عالمًا ينقض فيه الجميع وعودهم عندما يكون من
المؤلم الوفاء بها؟ يجادل كانط بأنني لا أستطيع أن أرغب في ذلك، لأسباب ليس أقلها
أنه في مثل هذا العالم لا يمكن لأحد أن يقدم وعدًا لأن الجميع سيعرف أن الوعد ليس
له معنى.
القواعد النهائية
تنص نسخة أخرى
من "الحتمية الفئوية" التي يقدمها كانط على أنه "يجب على الناس
دائمًا فهم غاية في حد ذاتها، وليس مجرد وسيلة لتحقيق غاية في حد ذاتها".
يشار إلى هذا عادة باسم "قاعدة الإنهاء". على الرغم من تشابهها مع
القاعدة الذهبية: "افعل بالآخرين كما تحب أن يفعلوا لك"، إلا أنها تلقي
على عاتق البشرية مسؤولية اتباع القاعدة بدلاً من قبول قيود التأثير الإلهي.
مفتاح اعتقاد
كانط أن البشر كائنات أخلاقية هو حقيقة أننا كائنات حرة وعقلانية. إن معاملة شخص
ما كمصدر لأهدافك أو مصالحك هو عدم احترام هذه الحقيقة المتعلقة به. على سبيل
المثال، إذا جعلتك تفعل شيئًا من خلال تقديم وعد كاذب، فأنا أتلاعب بك. يعتمد
قرارك بمساعدتي على معلومات خاطئة (معتقدًا أنني سأفي بوعدي). وبهذه الطريقة أكون
قد قوضت عقلانيتك، ويصبح الأمر أكثر مأساوية إذا سرقت منك مالا بدل الوفاء بالوعد
الذي قدمته لك أو خطفتك من أجل فدية بدل مساعدتك كما وعدتك.
على النقيض من
ذلك، فإن معاملة شخص ما كغاية تتضمن دائمًا احترام حقيقة أنه قادر على اتخاذ
خيارات عقلانية حرة قد تختلف عن الخيارات التي تريده أن يتخذها. لذا، إذا كنت
أريدك أن تفعل شيئًا ما، فإن الإجراء الأخلاقي الوحيد بالنسبة لي هو أن أشرح لك الموقف،
وأشرح ما أريده، وأترك لك حرية اتحاذ القرار بنفسك.
مفهوم كانط للتنوير
في مقالته
الشهيرة "ما هو التنوير؟" يصف كانط هذا المبدأ بأنه "تحرير الإنسان
من عدم النضج الذي فرضه على نفسه". ماذا يعني هذا، وما علاقته بأخلاقه؟
تعود الإجابات –في
نظر كانط- إلى مشكلة الدين التي لم تعد توفر أساسًا مُرضيًا للأخلاق المسيحية. ما
يسميه كانط "عدم نضج" الإنسانية هو الفترة التي لم يفكر فيها الناس حقًا
بأنفسهم، وبدلاً من ذلك، تم إملاء قواعد التفكير عليهم من قبل الدين أو التقاليد
أو السلطات مثل الكنيسة أو الحاكم أو الملك. وكانت المبادئ الأخلاقية الموضوعة
مقبولة بشكل عام. اعتبر الكثيرون أن فقدان الثقة بالسلطة المعترف بها سابقًا يمثل
أزمة روحية للحضارة الغربية. إذا كان "الإله قد مات (كما قوال نيتشه)، فكيف
نعرف ما هو الحق وما هو الصواب؟"
كانت إجابة كانط
أنه كان على الناس استخدام قواعد التفكير والسلوك النابعة من أنفسهم. لم يكن ذلك شيئًا
يدعو للحزن، ولكنه في النهاية شيء يستحق الاحتفال به. بالنسبة إلى كانط، لم تكن
الأخلاق مسألة رغبة ذاتية مذكورة باسم الإله أو الدين أو القانون بناءً على
المبادئ التي وضعها المتحدثون الدنيويون لتلك الآلهة. يعتقد كانط أن "القانون
الأخلاقي" - حتمي بوضوح، وكل ما يتضمنه - كان شيئًا لا يمكن اكتشافه إلا من
خلال العقل. لم يكن شيئًا فُرض علينا من الخارج. بدلاً من ذلك، إنه قانون يجب
علينا، ككائنات عقلانية، أن نفرضه على أنفسنا؛ هذا هو السبب في أن بعض مشاعرنا
العميقة تنعكس في احترامنا للقانون الأخلاقي، ولماذا، عندما نحترم القانون انطلاقا
من الشعور بالواجب - نرى أنفسنا ككائنات عاقلة؟
تعليقات
إرسال تعليق
اكتب تعليقا لتشجيعنا على تقديم الأفضل والمفيد