من معرفة الوجود إلى الرؤية الشعرية له في فلسفة كارل ياسبرز

 من معرفة الوجود إلى الرؤية الشعرية له

بالنسبة لكارل ياسبرز، ما هي الفلسفة التي يُلْتَزَمُ باسمها بالدين؟ تتطلب الإجابة على هذا السؤال، بدورها، المزيد من التساؤل عن كيفية فهم ياسبرز للعلاقة بين الفلسفة والعلم.

بالمعنى الدقيق للكلمة، بالنسبة لياسبرز، الفلسفة ليست علمًا على الإطلاق، لأنه ليس لها موضوع محدد. "كل علم له غرضه. وعندما تريد الفلسفة اعتبار نفسها علمًا، فإنها لا تستطيع إضفاء الشرعية على نفسها كأي كائن." 1 عندما يُطلق على موضوع الفلسفة أن تكون ككل، إذن، وفقًا لياسبرز، في هذه الحالة، يتم استخدام الكائن فقط بالمعنى المجازي. هذا التأكيد على "موضوعية" الفلسفة ينبع من افتراض ياسبرز الأساسي بأن الوجود في الذات ليس في متناول إدراكنا. "فقط الواقع المحدود يمكن أن يصبح موضوع معرفتنا، والوجود اللامتناهي لم يعد موضوعًا لنا." 2 بدلاً من معرفة الكائن اللامتناهي، كما نعرف الأشياء الفردية في العالم، وفقًا لياسبرز، نحن فقط نحول الأشياء التجريبية إلى شفرات الوجود المطلق في التفكير الفلسفي.

وفقًا لهذا، يميز ياسبرز بين الحقيقة الفلسفية والحقيقة العلمية. الحقيقة العلمية هي نفسها للجميع لأننا جميعًا مجبرون على قبول ما يمليه علينا الواقع التجريبي. على العكس من ذلك، لا يمكن أن تكون الحقيقة الفلسفية هي نفسها بالنسبة للجميع، لأنها لم تعد تتناول موضوعاتنا المستقلة، بل الكائن المطلق الذي يختبره كل منا من خلال أنفسنا. لذلك، وفقًا لياسبرز، من سوء الفهم اتهام الفيلسوف بالذاتية. فبدلاً من لوم الفيلسوف الذي يتحدث إليه باستمرار عن نفسه، يجب أن يُذكر: "من يتفلسف يتحدث عن نفسه، ومن لا يتفلسف لا يتفلسف على الإطلاق". التفكير الفلسفي حقيقي إلى الحد الذي نتزامن معها في الحياة. هذا هو المكان الذي يتم فيه الكشف عن جوهر مفهوم ياسبرز للفلسفة: تنتمي اللامساواة إلى التفكير الفلسفي بقدر ما يتم تحويله إلى الحياة نفسها، ولكن ليس إلى الفلسفة نفسها بقدر ما يتم التعبير عنها في النظرية المنطقية. "الحقيقة الفلسفية مطلقة، بقدر ما تملأ الحياة، لكنها نسبية، بقدر ما يتم التفكير فيها بشكل موضوعي والتعبير عنها منطقيًا". النظريات الفلسفية ليست سوى "ملابس متغيرة تاريخيًا"، والتي لها حقها جميعًا، ولكنها لا تستطيع ذلك. على الجميع. إن الحياة الفلسفية نفسها فقط هي التي لا مثيل لها، وليس التفكير المنطقي على هذا النحو. "الحقيقة الوجودية لا تضاهى إلى الحد الذي يملأه من يفكر بها" .5 وفقًا لهذا، يمكننا تلخيص مفهوم فلسفة ياسبرز بكلماتنا الخاصة: بقدر ما لا يمكن مقارنة الفلسفة من الناحية الأخلاقية من وجهة نظر، نسبي من وجهة نظر منطقية للتعبير. ولكن ليس للفلسفة نفسها، بقدر ما يتم التعبير عنها في النظرية المنطقية. "الحقيقة الفلسفية مطلقة، بقدر ما تملأ الحياة، لكنها نسبية، بقدر ما يتم التفكير فيها بشكل موضوعي والتعبير عنها منطقيًا". النظريات الفلسفية ليست سوى "ملابس متغيرة تاريخيًا"، والتي لها حقها جميعًا، ولكنها لا تستطيع ذلك. على الجميع. إن الحياة الفلسفية نفسها فقط هي التي لا مثيل لها، وليس التفكير المنطقي على هذا النحو. "الحقيقة الوجودية لا تضاهى إلى الحد الذي يملأه من يفكر بها" .5 وفقًا لهذا، يمكننا تلخيص مفهوم فلسفة ياسبرز بكلماتنا الخاصة: بقدر ما لا يمكن مقارنة الفلسفة من الناحية الأخلاقية من وجهة نظر، نسبي من وجهة نظر منطقية للتعبير. ولكن ليس للفلسفة نفسها، بقدر ما يتم التعبير عنها في النظرية المنطقية. "الحقيقة الفلسفية مطلقة، بقدر ما تملأ الحياة، لكنها نسبية، بقدر ما يتم التفكير فيها بشكل موضوعي والتعبير عنها منطقيًا". النظريات الفلسفية ليست سوى "ملابس متغيرة تاريخيًا"، والتي لها حقها جميعًا، ولكنها لا تستطيع ذلك. على الجميع. إن الحياة الفلسفية نفسها فقط هي التي لا مثيل لها، وليس التفكير المنطقي على هذا النحو. "الحقيقة الوجودية لا تضاهى إلى الحد الذي يملأه من يفكر بها" .5 وفقًا لهذا، يمكننا تلخيص مفهوم فلسفة ياسبرز بكلماتنا الخاصة: بقدر ما لا يمكن مقارنة الفلسفة من الناحية الأخلاقية من وجهة نظر، نسبي من وجهة نظر منطقية للتعبير.

هذا التوتر بين المطلق الأخلاقي والنسبية المنطقية هو ما يعبر عنه ياسبرز عندما يدعونا إلى التفكير في الفلسفة كلعبة. فقط عندما أتعامل مع التفكير الفلسفي كلعبة، لا أصبح عبداً لأفكاري وأستطيع الاستماع إلى الآخرين وفهمهم. على العكس من ذلك، إذا فقدت وعي اللعب، أفقد أيضًا إمكانية التواصل الوجودي. فقط وعي اللعبة يحمينا من تلك الحصرية المتعصبة التي تجعل الصيغ المنطقية مطلقة مع الحقائق النهائية. هذا هو السبب في أن ياسبرز يحذرنا من أخذ أي تعبير منطقي على محمل الجد بحيث لم يعد من الممكن تقييمه بشكل نقدي. في كلماته، نحن بحاجة إلى أن نلزم أنفسنا ليس بالصيغ المجمدة، ولكن بالمسؤولية الأخلاقية لما نبشر به. هذه المسؤولية هي التي تحول اللعب المنطقي للفكر إلى وسيط الجدية الأخلاقية. "يجب على المرء أن يتحمل التوتر في الفلسفة:

هذا هو المكان الذي تأتي منه معركة ياسبرز ضد "الأنطولوجيا"، والتي تفقد الوعي الفلسفي للعب، معتبرة نفسها على أنها معرفة الوجود في ذاته. وبالنسبة لياسبرز فإن "الأنطولوجيا" هي كل فلسفة تدعي وجود معرفة صالحة عالميًا للوجود. ونظرًا لأن الوجود في الذات أمر غير معروف في الأساس لياسبرز، فإن كل فلسفة وجودية بالنسبة له هي مجرد نقل غير قانوني لشكل المعرفة العلمية إلى التفكير الفلسفي للوجود. هذا هو السبب في أن ياسبرز يفضح وهم الفلسفة التقليدية برمتها المتمثلة في اعتبار نفسها معرفة صالحة للجميع بشكل متساوٍ، على النحو الذي توفره العلوم. إذا وافق ياسبرز أيضًا على أن الفلسفة هي علم بمعنى "التفكير المنهجي"، فإنه مع ذلك يدين بشكل قاطع ادعاء الفلسفة بالعلم بمعنى المعرفة الصالحة عالميًا.

"بما أن الفلسفة ليست علمًا في الحقيقة، فلا يعترف بها الجميع في الواقع، بل تدمر نفسها فقط عندما تلعب دور علم صالح وغير مكترث وجوديًا، لأنه في الواقع لا يمكن أن يكون علمًا كهذا". التمييز بين الحقيقة الفلسفية وحقائق الحقيقة العلمية وبهذه الطريقة لكسب الفلسفة الخالصة بالعلوم البحتة - هذا هو طموح ياسبرز في مواجهة الوهم التقليدي الذي مزج الفلسفة بالعلوم.

من خلال تمييز الفلسفة عن العلوم بهذه الطريقة، لا يريد ياسبرز التقليل من قيمة الفلسفة، ولكن على العكس من ذلك، يريد ضمان استقلاليتها. لكن هل ينال المفهوم الوجودي للفلسفة حقًا استقلال الفلسفة، كما يعتقد ياسبرز؟

نتفق على أن الفلسفة ليست علمًا بنفس معنى العلوم الفردية. يتضح هذا من خلال تاريخ الفلسفة نفسها. في حين أن السمة المحددة للعلوم الفردية هي تقدمها المستمر، فإن الفلسفة لا تعرف هذا التقدم. لم يتفوق خلفاؤهم على الفلاسفة العظماء أكثر مما تجاوزهم أسلافهم. بينما، على سبيل المثال، تظل دراسات أرسطو العلمية اليوم مجرد مسألة فضول تاريخي، فإن فلسفته لا تقل أهمية اليوم عن فلسفة أي مفكر معاصر. بدلاً من تجاهل هذه الحقيقة، يجب طرح السؤال: أين يكمن الاختلاف بين الفلسفة والعلوم المنفصلة؟

ومع ذلك، فإن فلاسفة العصور الجديدة، الذين أعجبهم التقدم الرائع للعلم، لم يبحثوا عن إجابة لأسئلة الاختلاف بين الفلسفة والعلم، لكنهم قرروا إعطاء الفلسفة نفس "الدقة" التي تتميز بها العلوم الطبيعية التي تم إنشاؤها. بالطرق الرياضية. ومن هنا تجدد الجهد لخلق فلسفة "علمية"، كما لو أن الفلسفة السابقة لم تكن "دقيقة" بما فيه الكفاية. كانت هذه الجهود متنوعة، لكن جميعها كانت مدفوعة بنفس الأمل الذي وضعه ليبنيز في كتابه حول الرياضيات العامة: لإيجاد طريقة من شأنها أن تمكننا من إثبات الحقيقة في الفلسفة بطريقة لن نضطر بعد الآن إلى المجادلة، ولكن أنه يكفي أن نأخذ أدوات الحساب ونقول لبعضنا البعض: دعنا نحسب!

كل هذه الجهود لتحويل الفلسفة إلى "علم دقيق" فشلت أيضًا لأنه تم إدانتها مسبقًا. إن يقين الحقائق الفلسفية ليس "قسريًا" بنفس معنى تأكيد الحقائق الفردية. لقد تم تطوير براهين الله بمهارة لفترة طويلة، لكن الإلحاد لم يختف حتى اليوم (بل نما). لم يعد السؤال عما إذا كانت الأرض تدور حول الشمس بمجرد اكتشافها وإثباتها. لكن براهين الله لا تكسب كل العقول التي تعرفها. ليست هناك حاجة لإغلاق أعيننا عن هذه الحقيقة أو الاستسلام للإيمانية، لكننا بحاجة إلى طرح السؤال حول أين يكمن الاختلاف بين الواقع الفلسفي والواقع الرياضي. النقطة المهمة هي أن مجرد معرفة الدليل على وجود الله لا يكفي للكشف عن الذات لحقيقتهم. تُشرك الحقيقة الفلسفية الشخص كله لأنها تخاطب الكائن المطلق، الذي ليس موضوعًا للمعرفة التجريبية.

إن البحث عن المطلق ليس فقط مسألة عقل "نقي"، بل أيضًا إرادة (لذلك فهو يشمل الشخص بأكمله). ليس بمعنى أن تأكيد الوجود المطلق هو مجرد قرار حر، كما يعتقد ياسبرز، ولكن بمعنى أن الإرادة مستعدة لقبول الحقيقة، حتى لو كانت انعكاسًا ضعيفًا للنور غير المرئي. وتبقى كل معرفة الإنسان عن الله مثل هذا التأمل الضئيل بينما نحن في الوقت المناسب. لذلك، فإن الحقيقة الفلسفية ليست قادرة على كسب جميع العقول. عندما تظل العلوم المنفصلة قريبة من الإنسان، لأنها مجرد مهمة معرفة بسيطة، إذن، على حد تعبير بيتر وست، "ينتمي جوهر الفلسفة إلى إنسان حي وملموس". إذن P. يميز Wust بين الحقيقة المنطقية للرياضيات شرط أن تكون إنسانية غير آمنة وشهادة عقلانية فلسفية مع إنسانية غير آمنة. نحن نتفق مع هذا التمييز، لأن عدم التمييز بين الواقع الفلسفي والواقع الرياضي يعادل فقدان الإحساس بالغموض. لذلك، تواجه العقلانية بديلاً: إما أنه يمكننا استخراج الكينونة المطلقة بمعرفتنا، أو أنها فقط ما يمكننا معرفته باليقين الرياضي. ولكن يجب الإجابة: إذا كان من الممكن معرفة الله بوضوح وصدق مثل التركيبات الرياضية، فلن يستحق مثل هذا الإله هذا الاسم. والتي يمكننا معرفتها بيقين رياضي. ولكن يجب الإجابة: إذا كان من الممكن معرفة الله بوضوح وصدق مثل التركيبات الرياضية، فلن يستحق مثل هذا الإله هذا الاسم. والتي يمكننا معرفتها بيقين رياضي. ولكن يجب الإجابة: إذا كان من الممكن معرفة الله بوضوح وصدق مثل التركيبات الرياضية، فلن يستحق مثل هذا الإله هذا الاسم.

إذا كان ياسبرز ضد مثل هذا "التنقيح" للفلسفة، والذي لا يميز اليقين الفلسفي عن الحقيقة الرياضية، عندها يمكننا نحن أيضًا أن نتفق مع احتجاجه على "الفلسفة العلمية". لكن ياسبرز يذهب في الواقع إلى النقيض النقيض. إنه لا يحترم عدم استنفاد المطلق فحسب، بل يعلن أيضًا عدم إمكانية الوصول إليه مطلقًا. إنه لا يلفت الانتباه إلى اللحظة الأخلاقية في البحث عن المطلق فحسب، بل يتخذ أيضًا قرارًا أخلاقيًا فقط في مصدر الحقيقة الفلسفية. فهو لا يميز الفلسفة عن العلوم المنفصلة فحسب، بل إنه ينكر معنى المعرفة تمامًا.

في البداية، يبدو أن استقلال الفلسفة لا يمكن ضمانه أكثر مما يضمنه فصل ياسبرسيان للفلسفة عن العلوم. "لا توجد مناقشة للفلسفة ممكنة، لأنه لا يوجد أحد يحددها: لا توجد عائلة أعلى فيما يتعلق بالفلسفة تظل نوعًا. الفلسفة تحدد نفسها ؛ إنها تلجأ مباشرة إلى الألوهية ؛ لا تعتمد على أي منفعة ؛ إنها تنبع من ينبوع يعرف فيه الإنسان أنه موهوب. ". عندما يتم التأكيد على خصوصية الفلسفة بهذه الطريقة، يتعين على المرء أن يطرح السؤال عما إذا كان اهتمام ياسبرز بالحفاظ على استقلالية الفلسفة لا يذهب بعيدًا، وينكر المعنى من المعرفة إلى التفكير الفلسفي بشكل عام. في الواقع، هذا "التحرر" للفلسفة من الأنطولوجيا (أي من المعرفة العقلانية للوجود) لا يضمن للفلسفة استقلالها، بل يستعبدها للعلم. إذا لم يحقق التفكير الفلسفي أي معرفة، فسيتم حجز كل المعرفة الممكنة تلقائيًا للعلوم. لهذا السبب ليس لدى ياسبرز خيار سوى اعتبار الفلسفة على أنها "إيمان حر" فقط.

أين يمكن أن تكمن حرية المعتقد الفلسفي، إذا كانت كل المعرفة مقتصرة على العلوم الفردية فقط؟ فمن ناحية، صحيح أن ياسبرز ترك الفلسفة على أنها "ملكة العلوم". على الرغم من أن الدراسة العلمية للواقع نفسه ليست ضرورية للفلسفة، إلا أن النشاط العلمي يتطلب تفسيرًا فلسفيًا. ترك العلوم لأنفسهم، يحذر ياسبرز، يضيعون في وفرة لا حصر لها من الأشياء، عبارات غير مبالية، يقعون في خدمة ما يريدون. يستشهد ياسبرز بنصوص مماثلة لميكالاج كوزيتيس ولينين، حيث يتهم الأول سبب كونها فتاة عامة لا تتنازل عن نفسها مقابل لا شيء، ويتهم الأخير العلم بالاستسلام لكل مصلحة طبقية. يشهد هذا الخطر لياسبرز أن العلوم يجب أن تكون لها قيادة، وبالتحديد قيادة لن تأتي من البلد، بل من المصدر الذي تتدفق منه كل العلوم. هذا المصدر هو الرغبة الأصلية التي لا تضاهى في المعرفة، التي تبحث عن "الواحد في الوجود" . وما هو هذا البحث الأصلي عن الواحد، إن لم يكن التفكير الفلسفي؟ إنها الفلسفة التي يجب أن توجه العلوم وتعطيها معنى. إذا كان ياسبرز قد صرح سابقًا أن "العلم الحقيقي بدون ميتافيزيقيا"، فقد سارع إلى إضافة: "العلم الهادف فقط من خلال الميتافيزيقيا".  وبهذه الطريقة، تظل الفلسفة، رغم أنها ليست في حد ذاتها علمًا، ملكة العلوم باعتبارها معناها . "إن العلوم تخدم الفلسفة، وليس العكس، لأن الفلسفة، باعتبارها معنى كل معرفة، هي أكثر من العلوم". إذا كان ياسبرز قد صرح سابقًا أن "العلم الحقيقي بدون ميتافيزيقيا"، فقد سارع إلى إضافة: "العلم الهادف فقط من خلال الميتافيزيقيا".  وبهذه الطريقة، تظل الفلسفة، رغم أنها ليست في حد ذاتها علمًا، ملكة العلوم باعتبارها معناها . "إن العلوم تخدم الفلسفة، وليس العكس، لأن الفلسفة، باعتبارها معنى كل معرفة، هي أكثر من العلوم". إذا كان ياسبرز قد صرح سابقًا أن "العلم الحقيقي بدون ميتافيزيقيا"، فقد سارع إلى إضافة: "العلم الهادف فقط من خلال الميتافيزيقيا".  وبهذه الطريقة، تظل الفلسفة، رغم أنها ليست في حد ذاتها علمًا، ملكة العلوم باعتبارها معناها . "إن العلوم تخدم الفلسفة، وليس العكس، لأن الفلسفة، باعتبارها معنى كل معرفة، هي أكثر من العلوم" 

ولكن، من ناحية أخرى، نجد ملكة العلوم هذه في فلسفة ياسبرز معتمدة جدًا على رعاياها لدرجة أن حريتها تبدو ظاهرة فقط. نحن نضع في اعتبارنا أطروحة ياسبرز، والتي بموجبها تعتبر العلوم "افتراضًا للفلسفة" . يمكن للمرء قبول هذه الأطروحة إذا كانت مجرد تحذير بسيط من أن الفلسفة يجب ألا تتجاوز حدودها. بالطبع، لا يمكن للفلسفة أن ترغب في "تجاهل الواقع المألوف" أو "ارتكاب جريمة ضد المعرفة القسرية". لكن في هذه الحالة، يكفي أن نقول ببساطة إن الفلسفة يجب أن تبقى ضمن حدود اختصاصها وألا تتدخل في العلوم. ومع ذلك، من الضروري أخذ أطروحة ياسبرز كأمر مسلم به: العلم هو مقدمة الفلسفة: "بدون

 

 

تتحول ميتافيزيقا العلوم إلى خيال "؛ " يعلم الفيلسوف أنه بدون العلم الحديث يعمل؟ يصبح عديم الجدوى ". ومع ذلك، فإن اعتبار العلوم كمقدمة للفلسفة يعادل حقًا جعل العلوم حكامًا للفلسفة. ويخلص ياسبرز نفسه إلى الاستنتاج التالي:" يتحكم العلم في التفكير الفلسفي بحيث لا يقدم ادعاءات لا أساس لها ومزاعم البراهين ". يمكن للعلم أن يحكم على الفلسفة بأي حق" بالطبع، يمكن للعلم أن يحكم على هذا الفيلسوف أو ذاك إذا تناول أسئلة تنتمي إلى هذا العلم أو ذاك. ولكن إعطاء العلوم الحق في الحكم على الفلسفة على هذا النحو هو بمثابة وضع استقلال الفلسفة كعلامة استفهام.

إذا سمحنا بأن الفلسفة نفسها لا تحقق أي معرفة * فمن الافتراض المتسق للفلسفة أن تأخذ المعرفة العلمية بعين الاعتبار. لكن هذا يؤدي باستمرار إلى استنتاج مفاده أن كل الفلسفة الحقيقية تكمن بالضبط في العلوم نفسها. في الواقع، نقرأ هذه العبارة الغامضة لياسبرز: "ليس العلم بحد ذاته، فالفلسفة موجودة في كل العلوم"، من ناحية، تعبر هذه الأطروحة عن أن جميع العلوم يحركها البحث الميتافيزيقي عن الحقيقة. "تكمن الفلسفة في العلوم الفعلية باعتبارها المادة التي تمنح العالم الجدية وتوجه بحثه المنهجي." لأن "العلوم نفسها مثل الفلسفة الملموسة" .20 لذلك، في مكان آخر، يتكلم ياسبرز، أن أفضل الفلاسفة اليوم ربما لا يوجدون في أساتذة الفلسفة، ولكن في العلماء، لأن "الفلسفة في العلوم (die Philosophie in den Wissenschaften)، التي تحميهم من الغرق، والتشتت في العدم والتي تجعل البحث العلمي روحانيًا، هو تلك الفلسفة الملموسة التي تتحقق في كلية علم منفصل ". 21 لكن أليس هذا هو جلب الفلسفة إلى نوع من الأخلاق العلمية، أي السعي وراء العلم باعتباره المصدر الوحيد للحقيقة. فقط من خلال الإجابة على هذا السؤال بالإيجاب يمكننا أن نفهم بأي طريقة، وفقًا لياسبرز، يمكن للفلسفة أن توجه العلوم، والتي هي أيضًا فرضيتها المسبقة.

بهذا المعنى، يتضح أن تحرير الفلسفة من نير "الأنطولوجيا" هو الاستعباد الفعلي للفلسفة للعلوم. في الواقع، التشكيك في "الأنطولوجيا" كفرصة لمعرفة الوجود هو التشكيك في حرية الفلسفة ذاتها في نفس الوقت. إذا ظل الوجود مجهولاً، فما الذي يمكن للفلسفة أن تبني حريتها عليه؟ لم يتبق شيء آخر في هذه الحالة. كيف تكرس نفسك للدراسات. لقد نظرت العلموية الوضعية في مهمة الفلسفة لخدمة العلوم بمنطقها. العلموية الوجودية لياسبرز تحول الفلسفة إلى أخلاقيات العلوم. دون تحقيق أي معرفة محددة، وفقًا لياسبرز، تحيي الفلسفة العلوم باعتبارها تعطشًا أوليًا للمعرفة وتحذيرًا لعدم إبطال المعرفة العلمية. بعبارات أخرى،

ومع ذلك، إذا كان "الجهل الحقيقي" لياسبرز يبدو لنا مجرد استسلام لا أدري، فإن هذا الجهل بالنسبة لياسبرز نفسه هو الشرط ذاته لحريتنا. بالنسبة له، حتى تقديم الفلسفة إلى العلوم لا يبدو له فقدانًا للحرية، بل مجرد مؤشر على أن الحرية تكمن وراء "إكراه المعرفة". كما نتذكر، بالنسبة لياسبرز، فإن معنى الفلسفة هو التحول الأخلاقي للشخص نفسه، وليس المعرفة المنطقية للوجود في الذات. وفقًا لهذا، يمكن تفسير مفهوم فلسفته بطريقة أخرى: عندما تكون العلوم معرفة، فإن الفلسفة هي الحكمة. عندما تزودنا العلوم بكل معرفة ممكنة، فإن الفلسفة تضيء المعنى الإنساني لهذه المعرفة. "بدلاً من تكرار ما فعلته العلوم بالفعل، توقظ الفلسفة، التي تسمح بالمعرفة العلمية، فينا إمكانية الوجود ؛

تعتمد الفلسفة على العلوم بقدر ما توفر المعرفة بالحقائق. لكن الفلسفة حرة بقدر ما تقرأ وحدها هذه الحقائق على أنها شفرات.

ولكن هل تعيد ميتافيزيقيا الأصفار للفلسفة الحرية التي فقدتها بتدمير "الأنطولوجيا" بشكل مباشر. لقد حللنا بالفعل معنى عقيدة الأصفار. الآن علينا أن نبرز معناه المعرفي، ونطرح السؤال: من هو قارئ الشفرات؟ وجود. لكن ما الذي تستخدمه لقراءة الأصفار؟ خيال. الخيال هو العضو الذي يفتح أعيننا على الوجود الحقيقي: "أنا أعرف الواقع التجريبي في الدراسة العلمية للعالم بالمفاهيم، لكني أقرأ الوجود في العالم على أنه خيال فقط" 

على الرغم من أن الخيال الفلسفي يستخدم المفاهيم لا محالة، إلا أنه يحول المفاهيم نفسها إلى أصفار. لذلك، بدلاً من السماح لنفسها ببناء أساس افتراضي للعالم منطقياً، فإن "قراءة جاسبر للأصفار" هي "علم الفراسة الحقيقي الذي" يعرفه "كل ما هو في الرؤية فقط" . 

لكن إذا كان هذا هو الحال، أليس الواقع الميتافيزيقي الذي نراه في الخيال حقيقة شاعرية ليس مألوفًا أيضًا، ولكن يُرى فقط في الخيال الإبداعي؟ أليست حرية قراءة الشفرات حقاً هي الحرية الشعرية التي لا تخضع لأي معيار آخر غير معيار الأصالة؟ في الواقع، نقرأ في Jaspers: "لا يوجد تمييز في الفلسفة بين الصواب والخطأ، إلا في حالات فردية، ولكن فقط تمييز بين الأصلي والخيالي، أي بين التفكير الوجودي والتفكير غير الأصيل" . وهذا يعني أن قراءة الأصفار صحيحة بقدر ما تعبر بشكل أصيل عن وجود الشخص المتفلسف. لكن هذا هو بالضبط نفس المعيار الذي نقيم به الأعمال الشعرية، ونبحث عن الأصالة الشعرية فيها، وليس الحقيقة الحقيقية.

صحيح أن ياسبرز يدافع عن نفسه بأن فلسفته ليست أسطورة، بل هي "المحاولة الأكثر جرأة على طريق" القمع "لتحرير تفكيرنا" .28 لكن، لعدم الاكتفاء بهذه الإجابة، علينا أن نسأل إذا هذا "القمع" ليس في الحقيقة كل التكهنات الفلسفية زيف شخصية أسطورية؟ صحيح أنه على الرغم من أن ياسبرز يدين بشكل لا رجعة فيه الوهم الأنطولوجي بمعرفة الوجود، فإنه لا يقصد إنكار معنى التقليد الفلسفي. على العكس من ذلك، فهو يأمل في العثور على مفتاح الفهم الحقيقي لجميع فلسفات الماضي. وهي: جميع الأنطولوجيات التقليدية منطقية بالنسبة لنا بقدر ما نتعامل معها بقراءة تاريخية للأصفار. إنها تخفي حقيقتها ليس بمعرفتها المفترضة، بل "فقط بالواقع الإنساني الذي عملت على التعبير عنه".

لسوء الحظ، كما يلاحظ ياسبرز نفسه، لم يعد من الممكن تكرار ما كان ممكنًا في السابق: "فقدنا السذاجة" . لكن في هذه الحالة، ما هو مستقبل الفلسفة؟ هل من الممكن إنشاء شفرات مضاربة إلى ما لا نهاية، مع العلم مسبقًا أنها مجرد تعبير رمزي وليست الحقيقة نفسها؟ يعترف ياسبرز نفسه: "تكشف الأساطير للإنسان أعمق حقيقة، ولكن فقط عندما لا يعرف أنها أساطير".  هذا صحيح: الأسطورة التي نعرف أنها أسطورة هي مجرد قصة، بغض النظر عن عمقها . عندما يتم إنشاء الأساطير بوعي، فإنها لم تعد أساطير، بل مجرد إبداعات فنية. أليست "تلاوة" جاسبر للفلسفة أساسًا دعوة لاستبدال جهد المعرفة الأنطولوجية للوجود بتعبير شعري عن "التوجه المتعالي" للفرد؟

لهذا السبب لا يمكننا الاعتراف بأن المفهوم الوجودي لياسبرز يضمن حرية الفلسفة. عندما ينكر ياسبرز الفلسفة معنى المعرفة، في نفس الوقت يُخضع الفلسفة للعلوم. لكن ما يكتسبه من هذا التحرر للفلسفة من نير "الأنطولوجيا" هو فقط الحرية الشعرية للخيال. بقدر ما ينكر ياسبرز صفة المعرفة في الفلسفة، فهو يجعل الفلسفة أقرب إلى الإبداع الفني. وبقدر ما يريد "الإيمان الفلسفي" استبدال الدين بالإيمان الأخلاقي، فإنه يميل إلى التحول إلى أخلاق. كما رأينا، كل فلسفات ياسبرز الوجودية هي في الأساس تفكير من منظور أخلاقي. هذا التوتر بين الحقيقة الشعرية والحقيقة الأخلاقية مخفي في مفهوم ياسبرز للحقيقة الفلسفية: الحقيقة الفلسفية نسبي تاريخيًا، بقدر ما هي مجرد تعبير منطقي، وفي نفس الوقت مطلقة، كم يترجم إلى وجود حقيقي. وهذا يعني أن التفكير الفلسفي نسبي، بمعنى أن كل الرؤى الشعرية للعالم صحيحة فقط بقدر ما تعبر بشكل أصيل عن العلاقة الفردية للإنسان بالعالم. كما أن التفكير الفلسفي مطلق بنفس المعنى الذي يعتبره الجميع أخلاقياً أن إيمانهم هو الحقيقة المطلقة. لكن هذا هو بالضبط "مفهوم okia للفلسفة، الذي لا يناقش الفلسفة نفسها، ولكن فقط التوتر بين الفن والأخلاق. لذلك، لا يمكننا أن نتفق على أن المفهوم الوجودي يكشف لنا الخصوصية الحقيقية للفلسفة. بقدر فلسفة ياسبرز تبدأ في الحكم على الدين من ناحية، ومن ناحية أخرى، فهي نفسها تقف أمام محكمة العلم. التي من خلالها تكون جميع الرؤى الشعرية للعالم صحيحة فقط بقدر ما تعبر بشكل أصيل عن العلاقة الفردية للإنسان بالعالم. كما أن التفكير الفلسفي مطلق بنفس المعنى الذي يعتبره الجميع أخلاقياً أن إيمانهم هو الحقيقة المطلقة. لكن هذا هو بالضبط "مفهوم okia للفلسفة، الذي لا يناقش الفلسفة نفسها، ولكن فقط التوتر بين الفن والأخلاق. لذلك، لا يمكننا أن نتفق على أن المفهوم الوجودي يكشف لنا الخصوصية الحقيقية للفلسفة. بقدر فلسفة ياسبرز تبدأ في الحكم على الدين من ناحية، ومن ناحية أخرى، فهي نفسها تقف أمام محكمة العلم. التي من خلالها تكون جميع الرؤى الشعرية للعالم صحيحة فقط بقدر ما تعبر بشكل أصيل عن العلاقة الفردية للإنسان بالعالم. كما أن التفكير الفلسفي مطلق بنفس المعنى الذي يعتبره الجميع أخلاقياً أن إيمانهم هو الحقيقة المطلقة. لكن هذا هو بالضبط "مفهوم okia للفلسفة، الذي لا يناقش الفلسفة نفسها، ولكن فقط التوتر بين الفن والأخلاق. لذلك، لا يمكننا أن نتفق على أن المفهوم الوجودي يكشف لنا الخصوصية الحقيقية للفلسفة. إن فلسفة ياسبرز تبدأ في الحكم على الدين من ناحية، ومن ناحية أخرى، فهي نفسها تقف أمام محكمة العلم.