سوسيولوجيا الأسرة والمرأة: من الوظيفية إلى التمزق

 

سوسيولوجيا الأسرة والمرأة: من الوظيفية إلى التمزق

على الرغم من أن المقاربات الاجتماعية تقترب من الأسرة من وجهات نظر مختلفة وتقوم بتقييمات مختلفة، إلا أنها تتفق جميعًا على أهمية الأسرة؛ هذا لأن الأسرة ليست مجموعة اجتماعية فحسب، بل هي أيضًا مؤسسة اجتماعية. أحد العوامل التي تجعل مؤسسة الأسرة مهمة هو أن جزءًا كبيرًا من عملية التنشئة الاجتماعية يحدث داخل الأسرة، ويبدأ نقل الثقافة إلى الأطفال في الأسرة.

 

لو بلاي: جذور علم الاجتماع العائلي

Le Play هو أول عالم اجتماع يفحص بشكل منهجي التغييرات في مؤسسة الأسرة. يعد Le Play أيضًا من أوائل علماء الاجتماع الذين يجادلون بأن المجتمع يتغير بسبب التحضر والتصنيع، وجادل بأن هذا التغيير يمكن فهمه من خلال فحص المؤسسة في الأسرة. من أهم مساهمات لو بلاي في علم الاجتماع طريقته في الدراسة. تتضمن دراسة مونوغرافيا المراقبة المتعمقة والمنهجية لموضوع محدود. جادل لو بلاي بأن وحدة المراقبة لا ينبغي أن تكون أفرادًا، بل أسرًا، وهي اللبنات الأساسية للمجتمع. من خلال العمل مع 132 عائلة في أوروبا وأمريكا الشمالية وآسيا وشمال إفريقيا باستخدام الأسلوب الأحادي، حدد Le Play أن هناك ثلاثة أنواع من العائلات تختلف عن بعضها البعض من حيث أنماط التنظيم والهياكل والوظائف. هذه الأنواع من العائلات هي عائلة أبوية، الأسرة غير المستقرة والأسرة الجذرية. الأسرة الأبوية هي عائلة مستقرة للغاية. الأولاد الذين يتزوجون من هذا النوع من الأسرة يستقرون في منزل الأب، ولا يفتحون منزلًا منفصلاً ولا يشكلون أسرة منفصلة. الأولاد الذين تزوجوا يواصلون التقاليد التي حصلوا عليها من آبائهم. الأرض والممتلكات غير قابلة للتجزئة، والميراث ينتقل إلى الطفل، وريث الأب، دون تقسيم. في هذا النوع من الأسرة، للأب سلطة مطلقة على أبنائه وأحفاده. من بين الأبناء الذين يتزوجون في نوع الأسرة الجذرية، أي أن واحدًا فقط من الورثة (عادة الابن الأكبر) يبقى في منزل الأب، ويحصل الآخرون على مهر ويبدأون أسرتهم الجديدة في منزل آخر. ومع ذلك، لا تزال عائلة الأب بمثابة مركز احتفالي للأطفال الذين يغادرون المنزل، ويتجمعون هنا في المناسبات الهامة. في الأسرة غير المستقرة، بمجرد أن يتمكن الأولاد من تمويل أنفسهم، يغادرون منزل الأب ويتخلون عن عادات وتقاليد والدهم. لهذا السبب، لا ينقل الآباء في العائلات غير المستقرة تقاليدهم إلى أطفالهم، وعندما يكبرون، غالبًا ما يعيشون بمفردهم وفي عزلة. الأسرة غير المستقرة هي نوع الأسرة النموذجي للطبقة العاملة الصناعية. يعبر Le Play عن هذا الموقف باعتباره تآكلًا أخلاقيًا، مشيرًا إلى أنه في الأسرة غير المستقرة، يُترك الآباء بمفردهم في شيخوختهم عندما يحتاجون إلى أطفالهم. الغرض من تصنيف Le Play للعائلات بهذه الطريقة هو في الواقع فهم التغيير الاجتماعي، لأنه وفقًا لـ Le Play، فإن التغييرات في مؤسسة الأسرة اعتمادًا على الزمان والمكان هي نتيجة التطورات الاجتماعية والاقتصادية الجديدة. لهذا السبب، لا ينقل الآباء في العائلات غير المستقرة تقاليدهم إلى أطفالهم، وعندما يكبرون، غالبًا ما يعيشون بمفردهم وفي عزلة. الأسرة غير المستقرة هي نوع الأسرة النموذجي للطبقة العاملة الصناعية. يعبر Le Play عن هذا الموقف باعتباره تآكلًا أخلاقيًا، مشيرًا إلى أنه في الأسرة غير المستقرة، يُترك الآباء بمفردهم في شيخوختهم عندما يحتاجون إلى أطفالهم. الغرض من تصنيف Le Play للعائلات بهذه الطريقة هو في الواقع فهم التغيير الاجتماعي، لأنه وفقًا لـ Le Play، فإن التغييرات في مؤسسة الأسرة اعتمادًا على الزمان والمكان هي نتيجة التطورات الاجتماعية والاقتصادية الجديدة.

 

الوظيفية

النهج الوظيفي هو نهج يركز بشكل عام على النظام والتوازن والانسجام والوظيفة والتطور التطوري في المجتمع. وفقًا للوظيفيين، تمتلك المؤسسات الاجتماعية عددًا من الوظائف التي يجب على كل منها أن يؤديها من حيث استمرارية المجتمع. يفترض النهج الوظيفي أن الأسرة (أ) موجودة في جميع المجتمعات، (ب) تعبر عن احتياجات بيولوجية أساسية وعالمية (ج) لها بعض الوظائف الاجتماعية الأساسية، و (د) مع التصنيع، تتحلل العائلات الممتدة في عائلات نووية. بعبارة أخرى، وفقًا للنهج الوظيفي، فإن الأسرة هي مؤسسة وظيفية طبيعية وعالمية تتوافق مع بنية المجتمع الصناعي وقيمه. الافتراضات الرئيسية لهذا النهج هي:

الافتراض الأول، أن الأسرة موجودة في جميع المجتمعات، واضح في عمل عالم الأنثروبولوجيا الوظيفي جورج بيتر موردوك، الذي نُشر عام 1965، بعنوان "البنية الاجتماعية". درس موردوك 250 مجتمعًا من مختلف الأنواع، من مجتمعات الصيد والجمع إلى المجتمعات الصناعية، وتوصل إلى استنتاج مفاده أن الأسرة موجودة في جميع المجتمعات، وبالتالي فهي مؤسسة اجتماعية عالمية.

الافتراض الثاني للوظيفة هو أن الأسرة هي تعبير عن بعض الاحتياجات العامة. يحتاج البشر إلى التغذية والحماية من الأخطار الطبيعية والاجتماعية والتكاثر البيولوجي. يؤكد الوظيفيون أن هذه الاحتياجات الأساسية للأشخاص يتم تلبيتها داخل مؤسسة الأسرة. تتجلى علاقة الترابط الاجتماعي والجنسي بين الرجل والمرأة داخل الأسرة، حيث توفر الغذاء للطعام والمأوى للحماية، وتخلق روابط قوية بين الأعضاء، وخاصة الوالدين وأطفالهم. العلاقات داخل الأسرة هي علاقات محددة تختلف عن العلاقات الأخرى.؛ هناك علاقة عميقة الجذور بين الوالدين والأطفال، وعلاقة التزام وتكافل بين أفراد الأسرة.

الافتراض الثالث للوظيفة يتعلق بوظائف الأسرة، لكنه يتعلق أيضًا بعالمية الأسرة. نتيجة لدراساته حول السكان الأصليين الأستراليين، خلص عالم الأنثروبولوجيا مالينوفسكي إلى أن الأسرة هي مؤسسة اجتماعية عالمية لأن الأسرة تلبي احتياجات التغذية والرعاية للرضيع البشري في السنوات الأولى وهذا المطلب عالمي أيضًا. بالنسبة لمالينوفسكي، فإن وظيفة إطعام الأطفال وتربيتهم هي سبب وجود مؤسسة الأسرة. لدى موردوك أيضًا ادعاءات حول وظائف العائلة. بالنسبة لمردوك، الأسرة مؤسسة اجتماعية متعددة الوظائف وغير قابلة للاختزال ولا مفر منها. هذه الوظائف هي (أ) الوظيفة الجنسية، (ب) الوظيفة الإنجابية، (ج) الوظيفة الاقتصادية، (د) الوظيفة التعليمية. هذه الوظائف عالمية، وفقًا لمردوك، لأن المجتمع لا يمكن أن يوجد بدون وظائف جنسية وإنجابية؛ بدون الوظيفة الاقتصادية لتوفير الطعام وإعداده، لا يمكن للمجتمع أن يعيش، ولا يمكن أن توجد الثقافة الإنسانية لأن عملية التنشئة الاجتماعية لا يمكن أن تحدث بدون وظيفة تعليمية.

درس تالكوت بارسونز، أحد أبرز ممثلي النهج الوظيفي، الأسرة الأمريكية الحديثة. وبحسب بارسونز، فإن الأسرة النواة التي عزلت عائلتها نتيجة انتقال وظيفة الإنتاج من الأسرة إلى المصانع في المجتمع الحديث، متخصصة في التنشئة الاجتماعية للأطفال وتلبية الاحتياجات الشخصية للأفراد البالغين. وبالتالي، وفقًا لبارسونز، فإن للأسرة وظيفتان أساسيتان وغير قابلتين للاختزال في جميع المجتمعات، وهما (أ) التنشئة الاجتماعية الأساسية للأطفال و (ب) استقرار الشخصيات البالغة.

الافتراض الأخير للوظيفة هو علاقة الأسرة بالتصنيع. يجادل بارسونز بأن الأسرة النووية المنعزلة هي الشكل الأسري النموذجي للمجتمع الصناعي الحديث، ويشرح ظهور هذا النوع من الأسرة مع نظريته في التطور الاجتماعي، وهي عملية التمايز والتخصص البنيويين. في المجتمعات التقليدية، تكون الأسرة عمومًا في شكل أسرة ممتدة وتتمثل أهم وظائفها في الحفاظ على الإنتاج في المنزل وتوفير العمالة لهذا الإنتاج. يعد التعليم أيضًا وظيفة مهمة للأسرة لأن الأطفال لا يتعلمون الثقافة فحسب، بل يتعلمون أيضًا المهارات التي سيحتاجون إليها في الإنتاج الزراعي والحرف اليدوية من أفراد أسرهم في المنزل. مع عملية التصنيع، تم نقل وظيفة الإنتاج إلى المصانع والشركات. أدى هذا الوضع إلى الهجرة الجماعية من المناطق الريفية إلى المناطق الحضرية وبدأت عملية التحضر في التسارع. نظرًا لوجود مؤهلات قياسية يجب أن يتمتع بها العمال الذين سيعملون في المصانع في المناطق الحضرية، فقد تم أيضًا نقل الوظيفة التعليمية من الأسرة ونقلها إلى المؤسسات التعليمية الحديثة التي توفر التعليم الجماعي، أي المدارس. وهكذا، فإن مؤسسة الأسرة التي تنتج وتعلم وتوظف القوى العاملة بيولوجيا في المجتمع التقليدي اقتصرت على إنتاج القوى العاملة بيولوجيا في المجتمع الحديث وفقدت وظيفتها التعليمية والإنتاجية.

 

نقد الوظيفية الأسرية

تم انتقاد آراء العاملين حول الأسرة من زوايا مختلفة. ويمكن رصد هذه الانتقادات كالتالي:

انتقاد عالمية الأسرة: انتقد العديد من علماء الاجتماع موردوك، مؤكدين أن الإنتاج الجنسي البيولوجي فقط هو عالمي، وأن الاختلافات في الأدوار البيولوجية والاجتماعية في ممارسات الأبوة والأمومة وتربية الأطفال تختلف باختلاف الثقافة والوقت. بناءً على النتيجة التي تفيد بأن العائلات لا تشمل الذكور البالغين في مجتمعات مثل جزر الهند الغربية وغيانا، فقد تم اقتراح أن الأسرة النووية ليست عالمية أو أن موردوك يجب أن يوسع تعريف الأسرة النووية.

انتقادات لوظيفة الأسرة: تم انتقاد ادعاء بارسونز بأن المرأة يجب أن تتخصص في الأدوار التعبيرية وأن الرجال يجب أن يتخصصوا في الأدوار المؤثرة في الأسرة، وزُعم أن هذه الأدوار لم تكن متعارضة. بالإضافة إلى ذلك، تم انتقاد بارسونز لعدم التشكيك في هيمنة الذكور، باستخدام مفاهيم مثل دور الجنس، ودور المرأة، ودور الرجل دون نقد، وإخفاء علاقات القوة والصراع بين النساء والرجال. بالإضافة إلى ذلك، تم انتقاد بارسونز والموظفين الآخرين بسبب تناولهم للوظائف الإيجابية للعائلة فقط وتجاهل الجوانب السلبية.

نقد العلاقة بين الأسرة والتصنيع: تم انتقاد جهد الوظيفية لإقامة علاقة بين التصنيع والأسرة من ثلاث زوايا. أولاً، لم يحدث التصنيع في جميع المجتمعات بالطريقة نفسها. ثانيًا، التصنيع ليس ظاهرة تاريخية كاملة وثابتة، إنه عملية مستمرة ومتقدمة. ثالثًا، لا يوجد نوع عائلة واحد في مجتمعات ما قبل الصناعة، فهناك عدة أنواع من العائلات.

جاء نقد واحد للعلاقة بين الأسرة والتصنيع من مايكل يونغ وبيتر ويلموت. في "العائلة المتناظرة" التي نُشرت في عام 1973، تتبع يونغ وويلموت العائلة من إنجلترا ما قبل الصناعية إلى السبعينيات وجادلوا بأن الأسرة مرت بأربع مراحل. هذه المراحل هي:

المرحلة الأولى: هذه المرحلة هي مرحلة الأسرة ما قبل الصناعية. في هذه المرحلة، الأسرة هي وحدة إنتاج، عادة في مجال النسيج أو الزراعة، ويعمل جميع أفراد الأسرة، الزوج والزوجة والأطفال معًا.

المرحلة الثانية: في هذه المرحلة التي بدأت بالثورة الصناعية وانتشرت في السنوات الأولى من القرن العشرين، تبدأ الأسرة النووية في التوسع. في هذه المرحلة، يكون رب الأسرة عادة من النساء وتكون علاقات التضامن الوثيقة داخل الأسرة بين العضوات.

المرحلة الثالثة: بحسب يونغ وويلموت، اختفت عائلة المرحلة الثانية إلى حد كبير في السبعينيات، على الرغم من استمرار بعض العائلات الفقيرة في المرحلة الثانية، انتقلت العائلات متوسطة الدخل إلى المرحلة الثالثة. تتميز هذه الأسرة الجديدة بفصل الأسرة النواة عن الأسرة الممتدة. تسمى الأسرة في هذه المرحلة "الأسرة المتناظرة". لا يعني التماثل في هذه العائلة أن الرجال والنساء يقومون بنفس الوظائف بالضبط، بل يعني أن العمل الذي يقومون به متساوٍ من حيث الأهمية.

المرحلة الرابعة: في حين أن المراحل الثلاث الأولى تستند إلى ملاحظات يونغ وويلموت التجريبية، فإن هذه المرحلة الأخيرة تستند إلى التنبؤ وليس الملاحظة. قام يونج وويلموت بعمل هذا التنبؤ من خلال تطبيق نظريتهما حول مبدأ الانتشار الطبقي على الأسرة. وفقًا لهذه النظرية، يبدأ التغيير في المجتمع بأشخاص في قمة التسلسل الهرمي ثم يتم قبوله تدريجياً من قبل بقية المجتمع. لذلك، لاحظ يونغ وويلموت مديري الأعمال وخلصوا إلى أن أنواع عائلاتهم ستنتشر في المجتمع بأسره بمرور الوقت. في هذه المرحلة الرابعة، والتي يتم تمثيلها من قبل عائلات المديرين، تمتلك الأسرة هيكلًا موجهًا للأعمال التجارية، وتمارس الرياضة، وخاصة السباحة والجولف، في أوقات الفراغ.

 

نهج حاسم

انتقد علماء الاجتماع الذين شاركوا في النهج النقدي ادعاءات العاملين حول وظائف الأسرة وأكدوا على العواقب السلبية لبقاء الأسرة على الفرد. هناك انتقادان بارزان بشكل خاص في هذا النهج، يأتيان من ليتش ولينج. وفقًا لليتش، بينما يتلقى الأفراد في الأسرة الكبيرة في المجتمعات التقليدية الصغيرة دعمًا عاطفيًا واجتماعيًا من العديد من أفراد الأسرة، فإنهم محرومون من هذه الشبكة الواسعة من الأقارب، المنعزلين والمعزولين في الأسرة النواة. لا يوجد سوى شخص بالغ واحد، هو الزوج، في الأسرة النواة لتلبية المطالب والاحتياجات التي كان يتم تلبيتها سابقًا من قبل مختلف الأقارب. لهذا السبب، يطلب الزوجان ويتوقعان الكثير من بعضهما البعض، لكنهما غير كافيين لتلبية مطالب الزوج الآخر. بالإضافة إلى ذلك، تفصل الأسرة النووية نفسها عن بقية المجتمع من أجل حماية خصوصيتها وتؤدي إلى ارتباط أفراد الأسرة ببعضهم البعض بإحكام. وهذا أمر إشكالي، بحسب ليتش، لأنه مع انسحاب الأسرة إلى نفسها، تبدأ في الشك والخوف من بقية المجتمع، وإقامة حواجز بينها وبين العالم الخارجي، مما سيؤدي إلى زيادة العنف في المجتمع. من ناحية أخرى، درس لينج العائلات التي كان أحد أفرادها على الأقل مصابًا بالفصام، وجادل بأن الفصام ليس "مجنونًا" وأن السلوك الذي يُزعم أنه مصاب بالفصام يمكن أن يكون ذا مغزى عند النظر إليه في سياق العلاقات الأسرية. تتكون عائلة Laing من سلسلة من التفاعلات، خلال هذا التفاعل، يلعب الأعضاء لعبة تكتيكية معقدة مع بعضهم البعض، ويستخدمون سلسلة من الاستراتيجيات أثناء اللعبة، لكنه يشير إلى أن بعض هذه التفاعلات يمكن أن تكون ضارة أو استغلالية أو مدمرة للأفراد.

 

تفاعل رمزي

يتعامل النهج التفاعلي الرمزي مع الأسرة والزواج كعملية وليست بنية، كمجال للتكاثر الاجتماعي يتم فيه التحدث عن المعاني وتشكيلها والحفاظ عليها. وفقًا لهذا النهج، فإن الزواج والعلاقات الأسرية هي أيضًا علاقات تقوم على معاني منطوقة ومتفق عليها. يعمل علماء التفاعل الرمزي على قضايا مثل كيفية تغير المعنى المنسوب للأسرة والزواج، والتفاعلات التي ينخرط فيها أفراد الأسرة لفهم بعضهم البعض في الحياة اليومية.

 

الماركسية

الدراسة الأولى حول الأسرة في المقاربة الماركسية هي عمل فريدريك إنجلز "أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة" الذي نُشر عام 1884. يربط إنجلز في هذا العمل تطور الأسرة بالتغيير في نمط الإنتاج والملكية الخاصة والرأسمالية. وفقًا لإنجلز، تكمن جذور الأسرة النواة في ضرورة أن يرث الورثة. أي أن الأسرة خلقت للسيطرة على الحياة الجنسية للمرأة ولضمان شرعية ورثة الرجل. بالنسبة إلى إنجلز، فإن الأسرة النووية هي وحدة قائمة على تفوق الرجال، والغرض منها هو إنتاج أحفاد من الأب، وهي الأبوة ضرورية لأن هؤلاء الأطفال سيصبحون فيما بعد الورثة الطبيعيين للأب. قال إيلي زارتسكي، الذي شارك في النهج الماركسي، إن التصنيع والرأسمالية تسبب في فصل المنزل عن مكان العمل كمجالين منفصلين، أي أنه يخلق تمييزًا بين الأماكن الخاصة والعامة.

 

النهج النسوي

النسوية ليست نظرية واحدة، إنها مجموعة مكونة من العديد من النسويات. تهتم جميع النسويات بالجندر، ويعارضون التعريف الوظيفي للعائلة التعاونية، ويجادلون بأن الرجال يستفيدون من العائلات أكثر من النساء، أي أن لديهم اهتمامات أكثر. وفقًا للنسويات، يتم تعلم القيم الأبوية في الأسرة، لذلك تضمن الأسرة بقاء المجتمع الأبوي. بالنسبة لجميع النسويات، تمتلك الأسرة النووية وظيفتين رئيسيتين وكلاهما وظيفتان تزيدان من هيمنة المرأة. الأول هو قبول الأدوار الخاضعة من قبل الفتيات والتنشئة الاجتماعية للأولاد بطريقة تعتقد أنهم متفوقون على الفتيات، أي أن الأطفال يتواصلون اجتماعيًا بطريقة تقبل أدوار الجنسين دون انتقاد.والثاني هو أن النساء يتواصلن اجتماعيًا بطريقة تقبل دور ربة المنزل والأم باعتباره الخيار الوحيد الذي يمكن أن تتاح للمرأة.

 

النسوية الماركسية

تجادل النسوية الماركسية بأن الرأسمالية تستغل عمل المرأة المنزلي غير المأجور، وأن عمل المرأة غير مدفوع الأجر مربح للغاية لأصحاب وسائل الإنتاج. يتقاضى الرجل أجرًا واحدًا، لكنه في الواقع يُدفع مقابل قوة العمل لهذين الشخصين. لأنه لكي يستمر الرجال في العمل، يتعين على النساء القيام بوظائف مثل التنظيف والطهي في المنزل، لذا فإن النساء يستنجبن عمل الرجال، لكن النساء لا يحصلن على أجر مقابل ذلك. وفقًا للنسويات الماركسية، من المتوقع أن يتم القضاء على إحباط وغضب الرجال الناشئ عن الحياة العملية من خلال الدعم العاطفي للمرأة في المنزل.

 

النسوية الراديكالية

تجادل النسويات الراديكاليات، مثل النسويات الماركسيات، بأن النساء يعانين من الأسرة، لكن بالنسبة لهن المصدر الرئيسي للاستغلال ليس الرأسمالية، بل الأبوية. يجادل النسويون الراديكاليون بأن الشكل الأساسي والشامل للسيطرة هو هيمنة الرجال على النساء، وأن المجتمع هو مجتمع أبوي يهيمن عليه الذكور، وأن الأسرة مؤسسة مهمة تديم سلطة الذكور.

 

أنواع الأسرة والزواج

أ‌-      أنواع الأسرة

-       الأسرة النووية والأسرة الممتدة

أصغر عائلة هي الأسرة النواة المكونة من الزوج والزوجة والأطفال الصغار. عادةً ما تكون العائلات النووية عائلات صغيرة منعزلة جغرافياً. تتكون الأسرة النواة من شخصين أو أكثر مرتبطين ببعضهم البعض عن طريق الزواج أو الدم أو التبني. تسمى العائلات الكبيرة، التي تضم أقارب وأفرادًا بخلاف الأسرة النواة، بالعائلات الممتدة. يمكن أن يكون هذا التمدد أفقيًا أو رأسيًا. يحدث التوسع الأفقي للأسرة عندما يعيش أفراد الأسرة من نفس الجيل معًا، على سبيل المثال أخ أو أخت الزوج أو الزوجة، أو في المجتمعات متعددة الزوجات، تتوسع الأسرة أفقياً عندما تكون الزوجة الثانية أو الزوج عضوًا في أسرة. من ناحية أخرى، يحدث التوسيع الرأسي من خلال التعايش بين الأجيال المختلفة، على سبيل المثال، التوسع الرأسي للزوجة أو والدة الزوج أو الأب الذي يعيش معهم.

 

-       الأسرة الزواج والقرابة

الأسرة الزوجية هي نوع الأسرة التي يكون فيها رباط الزواج أكثر أهمية من رابطة الدم، في حين أن الأسرة القرابة هي نوع الأسرة الذي يكون فيه ارتباط الدم أكثر أهمية من رباط الزواج. الأسر النووية هي عائلات زوجية، لكن مفهومي الأسرة النواة والأسرة الزوجية ليسا مترادفين. لكي يتم اعتبار الأسرة عائلة زواج، يجب أن تشمل الزوجة والزوج. عائلات القرابة هي العائلات التي يكون فيها الارتباط الدموي أكثر أهمية من الرابطة الزوجية وحيث تقوم الأسرة على العلاقة بين الوالدين والطفل. تتكون هذه الأسرة من نساء مترابطات وإخوانهن وأطفالهن.

الأسرة الأمومية والعائلة البطريركية: تهتم العائلات الأمومية والأبوية بعلاقات القوة والسلطة داخل الأسرة وتعبر في الواقع عن السمات الهيكلية للمجتمعات ككل. يشير مفهوم النظام الأمومي الذي قدمه علماء الأنثروبولوجيا في القرن التاسع عشر إلى أنظمة التنظيم الاجتماعي التي تكون فيها النساء أكثر قوة وتكون النساء ربات الأسر. تشير الملكية الأبوية، حرفياً، إلى السلطة الشرعية للأب أو الجد، الذي يكون عادة أكبر ذكر في الأسرة، على أفراد الأسرة الآخرين. بشكل عام، النظام الأبوي هو أحد أهم المفاهيم في علم الاجتماع، لا سيما في دراسات النوع، ولا يشير فقط إلى نوع الأسرة ولكن إلى شكل أوسع بكثير من التنظيم الاجتماعي. البطريركية من الناحية الاجتماعية، إنه يشير إلى إضفاء الطابع المؤسسي على هيمنة الذكور على النساء وأطفالهن وانتشار هيمنة الذكور إلى مناطق أكبر من المجتمع.

 

ب‌-   أنواع الزواج

زواج الأقارب والزواج الخارجي: يتعلق هذا التصنيف بالمجموعة التي يتم اختيار الزوج منها. تسمى الزيجات التي تتم داخل مجموعة عرقية أو اجتماعية أو دينية معينة بزواج الأقارب أو الزواج داخل المجموعة. على العكس من ذلك، فإن الزواج الخارجي هو نوع من الزواج يُمنع فيه الزواج داخل المجموعة ويجب على الأفراد اختيار شركائهم من خارج المجموعة.

الزواج الأحادي وتعدد الزوجات: يتم هذا التصنيف وفقًا لعدد الأزواج. يسمى نوع الزواج الذي يمكن للأفراد فيه الزواج بشخص واحد فقط الزواج الأحادي، ونوع الزواج الذي يمكن للأفراد أن يتزوجوا فيه أكثر من شخص واحد يسمى تعدد الزوجات.

جودة الأم، والنوعية الأبوية، والجديدة، وعدم المساواة: يتعلق هذا التصنيف بالمكان الذي سيعيش فيه الزوجان. استقر الزوجان المتزوجان في الأنظمة الأمومية بجانب أقارب الزوجة وفي الأنظمة الأبوية مع أقارب الزوج. الزيجات التي يستقر فيها الزوجان في مكان مستقل عن الأقارب هي زيجات محلية جديدة. على الرغم من أنه أقل شيوعًا، فإن عدم التطرف هو الوضع الذي يستقر فيه الزوجان بجوار العم وتعيش الأم هنا مع الطفل.

الأبوية والبطريركية والثنائية الأبوية: يتعلق هذا التصنيف بالنسب الذي تنتقل منه القرابة. الزيجات التي تعتمد فيها القرابة على جانب الأم هي الزواج الزوجي، والزواج الذي يعتمد فيه جانب الأب على الأب، والزيجات التي تقبل النسب والقرابة مقبولة من كلا الجانبين هي زواج ثنائي.

ثمن الدم: يتم هذا الزواج على شكل عائلتين بينهما نزاع دموي، ينهي نزاعهما الدموي ويتزوجان من أبنائهما من أجل تحقيق السلام.

 

علاقات القوة المحلية

البطريركية

النظام الأبوي يعني إضفاء الطابع المؤسسي على هيمنة الرجل على النساء والأطفال داخل الأسرة وانتشار هذه السيادة خارج الأسرة إلى مناطق أخرى من المجتمع والمؤسسات الاجتماعية الأخرى. في الأنظمة الأبوية، تخضع حياة المرأة للسيطرة الأبوية من نواحٍ مختلفة. ظلت هذه المناطق وآليات التحكم تحت السيطرة:

العمل: في المجتمعات الأبوية، يظل كل من عمل المرأة غير المأجور في المنزل وعملها خارج المنزل تحت السيطرة.

القدرة التناسلية البيولوجية: في معظم المجتمعات الأبوية، لا تستطيع المرأة أن تقرر بنفسها ما إذا كانت ستنجب، وكم عدد الأطفال الذين ستنجبهم، وما إذا كانت تستخدم وسائل منع الحمل أو إنهاء الحمل، ويتخذ الأزواج معظم القرارات بشأن هذه المسألة.

النشاط الجنسي: بصرف النظر عن القدرات التناسلية البيولوجية للمرأة، فإن حياتها الجنسية محدودة أيضًا بطرق مختلفة. بادئ ذي بدء، يُتوقع من النساء تقديم الخدمات الجنسية لأزواجهن وغالبًا ما يُجبرن على القيام بذلك، وهو ما يعتبر جزءًا من دور الزوجة. ثانيًا، على الرغم من تجاهل الأنشطة الجنسية للرجال خارج إطار الزواج غالبًا، إلا أن المجتمع لا يُظهر نفس الموقف تجاه النساء اللواتي يتصرفن بنفس الطريقة. ثالثًا، تُجبر النساء على العمل بالجنس، ومن يجبرون على أنفسهم قد يكونون من أفراد الأسرة مثل أزواجهن أو آبائهم أو إخوتهم. أخيرًا، يعد سيطرة الرجال على ملابس النساء وأنماط لباسهن أحد مؤشرات هذه الظاهرة.

تمجيد دور الأم وربة المنزل: الأيديولوجية الأبوية تمجد دور الأمومة وربة المنزل. هذه الأدوار مقدسة ومدح في الدين والأدب والحكايات الشعبية التقليدية. من ناحية أخرى، تتعرض النساء خارج هذه الأدوار، النساء العازبات أو النساء اللواتي ليس لديهن أطفال، للاحتقار والسخرية والإذلال.

التنقل: في معظم المجتمعات الأبوية، يجب على المرأة طلب الإذن من زوجها أو آبائها لمغادرة المنزل.

الممتلكات والموارد الاقتصادية: في المجتمعات الأبوية تنتقل الممتلكات والموارد من الأب إلى الابن.

 

أيديولوجيا الأسرة

في علم اجتماع الأسرة الكلاسيكي، تتكون الأسرة النووية من الوالدين وطفلين، والرجل هو المعيل، والمرأة ربة منزل. أيديولوجية الأسرة هي أيديولوجية تتبنى وتروج لنموذج الأسرة المثالي المذكور أعلاه، وبسبب هذه الأيديولوجية، يُنظر إلى الأسرة والقرابة كما لو كانت في كل مكان ودائمًا في حالتها الحالية، وتعتبر أشكالها الحالية طبيعية وطبيعية ومرغوبة. تعزز أيديولوجية الأسرة أيضًا تمجيد دور الأمومة وربة المنزل، وتشجع النساء على إظهار اهتمامهن وولاءهن لأسرهن وأقاربهن في المجال الخاص، وليس للمنظمات في المجال العام.

 

العنف المنزلي

الأسرة ليست دائمًا مؤسسة سعيدة ومسالمة، فهناك أيضًا جانب مظلم للأسرة، والعنف المنزلي وإساءة معاملة الأطفال من أهم مؤشرات هذا الوضع. يُعرَّف العنف المنزلي بأنه العنف الذي يرتكبه أحد الطرفين ضد الآخر في علاقة الزواج أو المعاشرة أو المواعدة. يمكن أن يتخذ العنف المنزلي شكل الإساءة الجسدية أو الجنسية أو العاطفية أو الاقتصادية أو التهديدات أو القيود على الحرية.

 

التغييرات في هيكل الأسرة في المجتمعات المعاصرة

في القرن العشرين، حدثت تغيرات كمية ونوعية في الأسرة، حيث بدأ المعنى الذي يعطيه الناس للأسرة والزواج يتغير، وبدأت العائلات بخلاف الأسرة النموذجية التي تم التأكيد عليها في أيديولوجية الأسرة في الازدياد وزادت معدلات الطلاق. التغييرات في الحياة الأسرية في المجتمعات الغربية:

-       انخفاض نفوذ الأقارب والأسر الممتدة،

-       انخفض حجم الأسرة،

-       التطورات في حقوق المرأة والطفل،

-       زيادة في نماذج الأسرة البديلة،

-       زيادة الولادات خارج إطار الزواج،

-       زيادة عائلات الوالد الوحيد،

-       - تغيير معنى الزواج والأبوة،

-       زيادة معدلات الطلاق.