الماركسية: النظرية الاجتماعية والاقتصادية القائمة على فكر كارل ماركس

 الماركسية: النظرية الاجتماعية والاقتصادية القائمة على فكر كارل ماركس

الماركسية هي النظرية الاقتصادية والاجتماعية التي صاغها فكر الفيلسوف كارل ماركس. كانت هذه النظرية هي الأولى في المادية الديالكتيكية، وواحدة من عدة نظريات اشتراكية تشكلت في القرن التاسع عشر. تم نشر النقاط الرئيسية للنظرية في عام 1848 من قبل كارل ماركس وفريدريك إنجلز في البيان الشيوعي.

 تتعامل الماركسية مع المجتمع البشري على أنه ظاهرة لا تحيد عن شرعية العناصر الأخرى في الطبيعة. تعتقد العقيدة الماركسية أن القيم العالمية (مثل الحقيقة والعدالة والخير والشر) لا وجود لها، وتعتبرها انعكاسًا للمصالح فقط. تشير الماركسية في الجانب السلبي إلى غياب أي أشياء روحية، وبالتالي فهي تعارض أيضًا أي نهج ديني أو لاهوتي أو ميتافيزيقي. 

ووفقا لهذا الرأي، فهناك في الواقع صراع بين قوتين رئيسيتين: 

- القوة الأولى، يمثلها الظالمون، وهم تحديد البرجوازيون الذين لديهم وسائل الإنتاج،

- والقوة الثانية هي المظلومون، وتمثلها الطبقة العاملة التي يعتمد وجودها علة وسائل الإنتاج التي تملكها الطبقة البورجوازية.

 يستند هذا الرأي إلى الافتراض المادي بأن جوهر الإنسان هو الإنتاج من أجل الاستفادة من موارد الطبيعة، واستهلاكها، والتحكم فيها. ووفقا لهذا التصور الفلسفي الماركسي فإن الاعتبارات الدينية والفلسفية والأخلاقية لا تحدد حقيقة الواقع، بل هي انعكاس لعلاقات الإنتاج، أي العلاقات الطبقية. وهكذا اعتبرت الماركسية أن البنية الفوقية هي انعكاس للبنية الأساسية . و الدولة، وفقا لماركس، تُستخدم من قبل البرجوازية للحفاظ على توازن القوى لصالحها، ويعمل الوعي الزائف كأداة لتخدير مشاعر الاستياء لدى الطبقة العاملة. 

لكن البرجوازية، من وجهة نظر ماركس، تحتوي بداخلها على عنصر تدميرها، لأنها تفضل المنافسة على المشاركة، فإنها تنتج أكثر بكثير مما هو مطلوب وما يمكن للجمهور شراؤه. ونتيجة لذلك، تُغْلَقُ المصانع، وتزداد البطالة، وتتراجع الأجور، وتزداد أحوال الطبقة العاملة سوءا، وتزيد كل تلك العوامل من سوء السوق الوضع . الجواب الرأسمالي لهذه الصعوبة هو غزو أسواق جديدة، ومضاعفة وسائل الإنتاج من أجل إنقاذ القوى العاملة وإنتاج المزيد والمزيد من السلع. تنبأ ماركس أنه في نهاية هذه العملية ستجد الطبقة العاملة نفسها خارج عملية الإنتاج، وبالتالي فإن الاستيقاظ من الوعي الزائف والتمرد على النظام القائم أمر لا مفر منه. 

اعتقد ماركس أن البروليتاريا (الطبقة العاملة)، التي عانت من الظلم المستمر، سيكون لديها وعي اجتماعي اقتصادي، وبالتالي ستعمل على إلغاء التسلسل الهرمي الطبقي. ونظرًا لأن هذه الطبقة لا تملك وسائل الإنتاج، فلن تشعر بالحاجة إلى الاستيلاء على ممتلكات الطبقة البرجوازية.  ووفقًا لتنبؤات ماركس، ستتولى الطبقة العاملة وسائل الإنتاج، وتلغي الملكية الخاصة، وتبني مجتمعًا اشتراكيًا لا يوجد فيه مستغِلون ومستغَلون.

على مر السنين لم تبق الماركسية في شكلها الأصلي. استمرت البنية التحتية الفكرية للماركسية في الوجود، وإن لم تكن في شكلها النقي الذي صاغته تحليلات ماركس وإنجلز. وتفرعت التأويلات والتحليلات الماركسية في اتجاهات مختلفة، ومتباينة أحيانا أو متناقضة أحيانا أخرى.

وصف النظرية

الماركسية، كعقيدة مشدودة مرجعيا إلى المادية الديالكتيكية، ترى في البنية الاجتماعية (العلاقات بين الإنسان وبيئته وبين الإنسان والإنسان) العامل التكويني في المجتمع. وفقًا لهذا التصور، يتم استخدام أنظمة اجتماعية مختلفة للحفاظ على البنية الاجتماعية القائمة في المجتمع. يركز الفكر الماركسي على الآثار الاجتماعية للجوانب الاقتصادية المتأصلة في العلاقات بين العوامل المختلفة في المجتمع، مثل الحاكم والمحكومين، أو صاحب العمل والموظفين.

أساسيات المجتمع

يقسم ماركس المجتمع البشري إلى قسمين: القوى التي تحرك المجتمع وهي قاعدته الاقتصادية ، وكل شيء آخر يسمى البنية الفوقية وتشكلها.

الأساس الاقتصادي

تعتمد الشركة على قوى الإنتاج المستمدة من جميع الوسائل التكنولوجية المتاحة للشركة، وكمية ونوع الموارد التي يمكن أن تنتجها وكيفية إنتاجها وعلاقات الإنتاج، الخ).وتشمل علاقات الإنتاج العلاقة بين العوامل المختلفة المشاركة في النشاط الاقتصادي، بما فيها الطبقات. هذه العلاقات، حسب ماركس، كانت دائمًا، تاريخيًا، علاقات استغلال، حيث تفرض الطبقة الحاكمة سلطتها، وتستغل الطبقات الدنيا منها.

البنية الفوقية

العناصر الأخرى غير الاقتصادية في المجتمع البشري لها أهمية ثانوية في عقيدة ماركس. تتشكل هذه العناصر من خلال القاعدة الاقتصادية، والمصالح الشخصية هي التي تبرر سيطرة الطبقة العليا. وتشمل البنية الفوقية العديد من العناصر التي تشكل المجتمع، مثل الدين، الإيديولوجيا، القانون والثقافة - ولكن وفقا لماركس، ليس لهذه العوامل أي تأثير على الواقع المادي، وليست سوى أداة في أيدي الطبقة الحاكمة لخلق وعي زائف .

التاريخ كصراع بين الطبقات

يرى ماركس أن الصراع والنضال والتفاوض وسائل مركزية للتغيير الاجتماعي وإعادة توزيع الموارد. ويقوم الفكر الماركسي على وصف المجتمع البشري بأنه ميدان لصراعات القوة التي تستمر بلا هوادة وتشكل مظهر المجتمع .

أساس المجتمع الذي يتكون من الموارد وتوزيعها بطبيعته يحدد توزيع السلطة لأن علاقات الإنتاج هي التي تحدد مسار التاريخ الذي يمكن التعبير عنها كنضال مستمر لتوزيع الموارد والسلطة. في هذا الصراع من الممكن التمييز بين المجموعات الفرعية التي لها مصلحة مشتركة، وتلك المجموعات الفرعية هي الطبقات. تتنافس هذه الطبقات على السيطرة، وهي صراعات تتأثر بشكل كبير بالتطور التكنولوجي المستمر. يعد هذا التطور جزءًا مهمًا من التاريخ لأنه يغير علاقات الإنتاج، ولكنه أيضًا نتاج التاريخ وصراعات القوة فيه.

على الرغم من أن ماركس قد لاحظ وجود العديد من الطبقات العاملة في المجتمع، إلا أنه يقسم المجتمع إلى قوتين مركزيتين شكلا التاريخ البشري، وأفرزا القوى الفرعية التاريخة (الطبقات الاجتماعية): الظالمون (الطبقة البورجوازية) والمضطَهدون 'الطبقة العمالية أو البروليتاريا). تخوض هاتان القوتان صراعًا مستمرًا بينهما، صراع ينتهي في كل مرة بتغيير ثوري للمجتمع ككل.

التاريخ وفقًا للماركسية معقد وملتوي، لكن يمكن، كما ذكرنا، تجريده بشكل خشن في صراع بين قوتين أو طبقتين متعارضتين في الطبيعة والتشكيل والوعي والمصالح. وكانت العمليات الرئيسية التي قامت بها الماركسية من أجل تفسير التاريخ والتنبأ بمستقبل الاشتراكية متصلة بتحليل القضايا التالية: كيف تشكلت طبقة النبلاء والإقطاع؟ كيف حصل إنشاء البرجوازية و الرأسمالية؟ وما هو مستقبل الشيوعية وحكم الطبقة العاملة؟

الدين والجنسية نتاج الصراع الطبقي

وفقًا للتحليل الماركسي -الذي يرى أن أصل التاريخ ديناميكية الطبقات وعلاقات الإنتاج- يُنظر إلى أجزاء كبيرة من الثقافة على أنها تخدم علاقات الإنتاج. هذه هي الأيديولوجية التي تميز المجتمع وفكرة الدين وفكرة القومية:

• دائمًا ما تشوه الإيديولوجيا أو تمثل الظروف المعيشية الحقيقية للفرد بشكل خاطئ. إن الإيديولوجيا شاشة زائفة للظروف الحقيقية التي نؤيد فيها الطبقة المهيمنة. إن المثقف يخلق الإيديولوجيا من أجل الطبقة الحاكمة وخدمتها، أي أن الأفكار التي تتحكم في جميع الأوقات هي أفكار الطبقة الحاكمة التي تنتشر وتتقوى من خلال بعض المثقفين المزيفين الذين ينشرون الوعي الزائف. علاقة الأيديولوجيا بالواقع هي علاقة انعكاس وتشويه (استعارة المرآة)؛ تعكس المرآة الواقع ظاهريًا، لكنها في الحقيقة تظهره في الاتجاه المعاكس. وبنفس الطريقة فإن الأيديولوجيا تحرم الواقع وتشوهه وتعمل على تجميله.

• الدين (بتعبير أدق - الدين كما يتم التعبير عنه في المؤسسات الرسمية) هو قدرة المجتمع على الحفاظ على القيم القائمة والشكل الاجتماعي، من خلال محاولة مواجهة جميع المصاعب البشرية. بالإيمان الديني يحاول الإنسان حل مشاكله من خلال الاقتراب من الله والصالح الروحي، ولا يطور الوعي والنشاط تجاه بنية المجتمع. في هذا الإطار، على سبيل المثال، يؤكد الدين على التسلسل الهرمي الإقطاعي، ويضع سعادة الإنسان على أنها ناشئة فقط عن طاعة الرب ورسله. في العالم الحديث، يُستخدم الدين عندما يقلل من النشاط الاجتماعي والسياسي للإنسان في بلد ما ويحرمه من الرغبة في تغيير المجتمع من أجل تعزيز سعادته (ويضع في مكانه محاولة فردية لتحقيق السعادة). الدين، حسب ماركس ، هو " أفيون الشعوب".

• الانتماء يجعل الإدراك الاجتماعي للفرد يركز على الحفاظ على قوة المجموعة التي ينتمي إليها وزيادتها، وبالتالي يجنب استكشاف المجتمع والسيطرة عليه والسعي لتغييره. يعبر الانتماء عن طاقات كثيرة في الحروب والتوترات والقدرة التنافسية الدولية، وتنقذ هذه الطاقات من صراع محتمل بين طبقات المجتمع. أيضًا، في حالة وجود تجنيد من أجل الأمة، يُنظر إلى أي صراع داخل المجتمع على أنه خيانة، وبالتالي تتم إدانته. غالبًا ما يستخدم الدين لتعزيز هذه الوظيفة.

تشترك الإيديولوجيا والدين والانتماء في أنها من خلال منع التغيير الاجتماعي، فإنها تساعد الطبقة العليا على الحفاظ على تفوقها، وبالتالي خدمة مصالحها المباشرة. كلا هذين العاملين يتغذيان من المحن والطاقات السلبية التي تتراكم بسبب الاغتراب والاستغلال في المجتمع، ولكنها موجهة في الاتجاه الخاطئ، مما لا يؤدي إلى حل المشاكل حقيقية.

وقت العمل الزائد

يفحص ماركس ساعات عمل الموظف في الاقتصاد الرأسمالي، ويتوصل إلى فهم أن هذه العمل يتكون من جزأين: وقت العمل المستخدم لتلبية مستوى المعيشة الحالي، ووقت العمل الزائد. بالطبع، لا يوجد عمليًا تقسيم بين ساعات العمل المختلفة؛ هذا حساب رياضي نظري يعتمد على متوسط الاقتصاد بأكمله.

يتم ربط هذه الشروط بمصطلح إنتاجية العمل - مقدار الإنتاج لكل ساعة عمل.

وفقًا لماركس، يتم إنشاء وقت العمل الزائد بفضل كفاءة الوسائل التكنولوجية التي تتحسن باستمرار. يزيد التطور التكنولوجي من إنتاجية العمل، مما يجعل من الممكن تقليل وقت العمل المستثمر في تلبية المستوى المعيشي الحالي (عالم الضرورة)، دون تقليل مستوى المعيشة. هذا التطور التاريخي يزيد الحصة النسبية لوقت العمل الزائد. إن مستوى المعيشة الذي يزداد مع الوقت يبطئ عملية الزيادة النسبية لوقت العمل الزائد، حيث يتطلب وقت عمل أطول في الانتاج.

يدعو ماركس وقت العمل المستثمر في الإنتاج بـ"مستوى المعيشة الحالي" أو "عالم الضرورة". "عالم الضرورة" مسؤول عن إنتاج الحياة المادية (أساس المجتمع). إن وقت العمل الذي لا يتم استثماره في تطوير الحياة المادية، وفي الواقع لا يتم استثماره في إنشاء منتجات جديدة في السوق، يتم تحقيقه في شكل مملكة الحرية (البنية الفوقية للمجتمع). "مملكة الحرية" هي المكان الذي يتعامل فيه الشخص مع تصميم الحياة، أي التغيير المتعمد للمجتمع، بدلاً من إنتاج سلع استهلاكية إضافية.

من الإقطاع إلى الرأسمالية

العصور الوسطى

كان النظام الاقتصادي في العصور الوسطى وأواخر العصور الوسطى هو الإقطاعية، والتي، مثل كل سابقاتها، كانت تعتمد أساسًا على الزراعة. في الجزء السفلي من التسلسل الهرمي الاجتماعي توجد طبقة المزارعين من العبيد الذين كانوا يعملون في الأراضي التي يستأجرها المشغِّلون من المالك. 

كان للعب وضع خاص: لم يكن يعتبر ملكًا لصاحب التركة، ولا يمكن شراؤه أو بيعه بمعزل عن الأرض التي كان مرهونًا بها. كان للعبد الحق في ممتلكاته الخاصة، والحق في توريث ممتلكاته. ومن الناحية النظرية، كان سيد الأرض ملزمًا أيضًا بحمايته من السادة الآخرين، ومن الأذى في الحرب أو الفقر المترت عن قلة المحاصيل في أوقات الحرب أو الجفاف مثلا. كان العبد جزءا على الأرض، وكان الإقطاعيون يتوارثون العبد مثلما يتوارثون الأأرض التي يعمل فيها العبد. كان مطلوبًا من العبد نقل جزء كبير من ثمار عمله إلى السيد، وكان مطلوبًا منه أيضًا أن يعمل في أراضي السيد (دامسانا). بالإضافة إلى ذلك، كان العبد خاضعًا لمطالبات مختلفة بالضرائب والمدفوعات عن أي إجراء يُلحق ضررًا بصاحب الأرض، مثل الزواج من شخص خارج الإقطاعية، ونقل أحد أفراد الأسرة من الإقطاعية، وما شابه ذلك.

في بلدات ومدن السوق، تم تشكيل النقابات في العصور الوسطى، والتي كانت عبارة عن جمعيات للحرفيين أو الصناع العاملين في الحرف والإنتاج مثل الحفر بالإزميل، والبناء، وصناعة الأحذية، والنجارة، ونفخ الزجاج، والرسم، وصنع الجبن، وما شابه ذلك. عملت كل نقابة كاحتكار داخل نطاق سلطتها القضائية - أي أنها كانت تتحكم بشكل منفرد في توريد منتج أو خدمة النقابة - ويضمن الامتياز نيابة عن السيد قدرتها على منع أي عضو من غير أعضاء النقابة من الانخراط في المهنة. فرضت النقابات دورة تدريبية طويلة لكل من يريد مزاولة المهنة، وقدمت لمن نجحوا في الدورة التدريبية الطويلة دعمًا واسعًا، بما في ذلك دعم الشيخوخة (ما يسمى اليوم بالتقاعد)، ومساعدة الأرامل والأيتام.

تفكك الإقطاع ونمو الرأسمالية

وفقًا لماركس، أدت التطورات التكنولوجية التي ظهرت إلى تغيير أساليب الإنتاج، وتسببت في تفكك الإقطاع، وظهور شكل جديد من العلاقات الاقتصادية. بالنسبة له، كان هذا التطور اقتصاديًا بحتًا. كتب ماركس في مقاله "بؤس الفلسفة": "ستمنحك المطحنة اليدوية رفقة سيد إقطاعي؛ وسوف يمنحك المحرك البخاري شركة مع رأسمالي صناعي". من وجهة نظره، أدت التقنيات الجديدة إلى أساليب الإنتاج الضخم التي يعمل فيها القليل بمهارة أقل. ويمكن أن ينتج التدريب البسيط المزيد من المنتجات، وقد دفعت هذه الأساليب إلى الأمام أساليب الإنتاج القديمة.

وفقًا لماركس، فإن التغييرات في التاريخ ليست نتاجًا لأفعال أو اختراعات أو أفكار بشرية، ولكنها ضرورة ناشئة عن عمل الروح (العقل) الذي يجعل البشر يتصرفون بطرق مختلفة، لتحقيق هدفهم النهائي - الشيوعية. إن النمط التاريخي للتقدم الذي تولده الروح نمط جدلي: أولاً هناك أطروحة تؤدي إلى حالة واحدة، ثم يظهر النقيض، وهو الحالة المعاكسة، وأخيراً يتم إنشاء توليفة، وهي اندماج الاثنين (التركيب).

وهكذا، كما يجادل في مقاله المعنون "بؤس الفلسفة"، كان ظهور المنافسة نقيضًا للاحتكار الإقطاعي الذي سبقها. وفقًا لماركس في " البيان الشيوعي": "جاء المواطنون الصغار من المدن الأولى من بين عبيد العصور الوسطى؛ ومن هذه المواطنة الصغيرة تطورت الأسس الأولى للبرجوازية". ومعنى هذا أن العبيد هم الجذر الذي نشأت منه البرجوازية.

ظهر واقع جديد بسبب اكتشاف أمريكا والطواف حول إفريقيا عن طريق البحر، وظهور أعمال جديدة بواسطة البرجوازية الصاعدة، التي كانت الطبقة الثورية في تلك الفترة. أعطى تطور التجارة زخماً للتبادل الجاري والشحن والصناعة. وبما أن النقابات فشلت في إرضاء استهلاك الأسواق الجديدة، فقد ظهرت الحاجة إلى المزيد من الإنتاج الصناعي (التصنيع)، وأتاح ذلك ظهور الصناعات الصغيرة التي تولتها الطبقة البورجوازية الصناعية، ثم نتج عن ذلك ظهور تقسيم العمل في الوحدات الصناعية.

كان التوسع المستمر في التجارة والاستهلاك يعني أن التصنيع لم يكن كافيًا أيضًا، ثم "جاء البخار والآلة وغيرا وجه الإنتاج الصناعي تغييرًا ثوريًا. وبدلاً من الإنتاج الضئيل، تم إنشاء الصناعة الحديثة العظيمة، وبدلاً من الطبقة البرجوازية الصناعية جاء أصحاب الملايين الصناعيين، والجيوش الصناعية البرجوازية بأكملها ". أصبح تقسيم العمل أكثر تعقيدًا، وأصبح دور العامل المنتج أبسط وأكثر رتابة.

يجادل ماركس بأن أهم عنصر في سلطة البرجوازية هو رأس المال الذي يمثل محور النظام الاقتصادي للرأسمالية. وفقًا لماركس، فإن السمة المميزة للنظام الرأسمالي للبرجوازية هي حقيقة أنه خلافًا للممارسات السابقة لا يتم استثماره بالكامل أو بشكل رئيسي في رفاهية المجتمع الرأسمالي (على سبيل المثال، في بناء المنازل، والملابس الفخمة، والاحتفالات الفخمة، إلخ. .)، يل يتم استثماره مرة أخرى في الإنتاج الصناعي.

من وجهة نظر ماركس، فإن رأس المال الذي يجنيه رجل الصناعة البرجوازي لا يخصه: "العمل المأجور يخلق رأس المال". علاوة على ذلك، فإن هؤلاء الموظفين (العمال) الذين أنشأوا رأس المال لا يمتلكون رأس المال الخاص بهم - فهم ينشئون رأس المال، لكنهم لا يمتلكونه. لذلك، يقول ماركس، إن فكرة الملكية الخاصة ليست سوى خيال خلقته البرجوازية لتأمين علاقات الإنتاج التي أوجدتها. إن رأس المال هو "الملكية العامة للمجتمع"، وبالتالي فهو ملك لجميع أعضائه. ومن ثم يستنتج ماركس أنه يجب إلغاء الملكية الخاصة تمامًا، لأن الشيء الوحيد الذي تعبر عنه هو السلطة الاجتماعية التي تتمتع بها البرجوازية، ولذلك لا تعتبر الملكية الخاصة حقًا فعليًا لجميع الطبقات الاجتماعية.

عمل البرجوازية 

وفقا لماركس، تلعب البرجوازية دورًا ثوريًا وهامًا للغاية. كانت البرجوازية هي التي دمرت الروابط الإقطاعية، وغيرت علاقات الإنتاج جذريا. العلاقات الاجتماعية التي سادت في الفترة الإقطاعية دمرتها البرجوازية التي لم تترك "أي صلة بين الإنسان وصديقه سوى المصلحة المجردة" والعلاقات المالية.

لقد هدمت البرجوازية الحدود بين البلدان وأنشأت مجتمعا عالميا قائما على التجارة، وجذبت الثقافات البربرية وشبه البربرية إلى عالم الحضارة، ودفعت معظم السكان إلى هجر الحياة القروية، وسرعت التوسع الحضري وزادته. الرأسمالية انتهكت أجزاء كاملة من العالم، ومجموعات سكانية بأكملها هجرت الزراعة والأرض.

لكن البرجوازية أصبحت في مرحلة ما نوعًا من "السحر الذي لم يعد يعرف كيف يسيطر على قوى الجحيم التي استحضرها". من أجل الحفاظ على التطور المستمر والثورة في علاقات الإنتاج التي يجب أن تحققها البرجوازية بطبيعتها، أوجدت نظامًا من التصورات والمعتقدات التي تبرر موقفها وعلاقات الإنتاج التي أقامتها، وجادلت في أن هذه العلاقات أبدية. بالنسبة لماركس، فإن فكرة الملكية الخاصة ليست سوى عباءة أيديولوجية تهدف إلى تبرير سيطرة الرأسمالي البورجوازي.

لكن ماركس قال إن أيام هذه العملية قصيرة. كلما سعت البرجوازية للحفاظ على مكانتها، كلما اضطرت إلى زيادة استغلال العمال والبروليتاريا، ويترتب عن ذلك موجة مذهلة من الفقر المتزايد. إن البروليتاريا تزداد فقرًا، وبالتالي فهي أيضًا ثورية بشكل متزايد. وفي هذه العملية تحولها البرجوازية التي خلقت البروليتاريا إلى بروليتاريا ثورية واعية.

وصف الرأسمالية 

التطبيق الرأسمالي

تستند الرأسمالية على المبادئ التوجيهية للربح والاعتمادات (إسناد الأصول). في هذا التطبيق العملي هناك تقسيم واضح ومطلق بين عالمين:

• العمل: المجال الذي يستثمر فيه الشخص وقته ووقت عمله في إنتاج شيء، ويقايضه بالمال. هذا النشاط هو نشاط هادف، أي أن الشخص غير مهتم بالمنتج الذي ينتجه، ولكن بالمال الذي يكسبه.

• الاستهلاك: هو المجال الذي يستثمر فيه الشخص المال من أجل ملاءمة الأشياء التي ترضي احتياجاته. هذا هو المجال الذي لا يفترض أن ينظر فيه الإنسان إلى المجتمع، لأنه يتم التعبير فيه عن الإرادة الحرة.

كما هو مذكور، يتم تنفيذ جميع الأنشطة البشرية بطريقة بسيطة، أي من خلال وساطة المال والاعتمادات. في الممارسة الرأسمالية، يتم إنشاء شعور بالتملك: القدرة على إدراك العوامل في الواقع على أنها ملكية يمكن لمالك الملكية القيام بها وفقًا لإرادته الشخصية دون قيود اجتماعية، بخلاف حماية الملكية الأخرى. بمساعدة الشعور بالتملك، يتكون العالم من سلع. ويشمل هذا التعريف، بالإضافة إلى المنتجات المادية، وأيضا المنتجات الروحية ( فن، معلومات، الخ)، والأرض، الوقت (وقت العمل، والفائدة، وما إلى ذلك)، والمواهب (مواهب يمكن شراؤها من خلال استثمار الأموال، وأنها تستحق المال في حد ذاته)، وحتى العواطف "أعط" الحب، و "احصل" في المقابل على الحب، والأمن، والمساعدة المالية والعكس بالعكس).

يمكن أن يستند وصف العلاقة بين البشر وتوزيع الموارد بينهم في المجتمع الرأسمالي على عدد من المبادئ الأساسية:

• يتم تحديد قيمة السلعة (السعر) من خلال مقدار العمالة المستثمرة فيها. لا يمكن قياس قيمة استخدام سلعة ما (أي المنفعة التي يجلبها المنتج) من الناحية الكمية، وبالتالي فإن القيمة الوحيدة القابلة للقياس هي العمالة التي يتم قياسها في الوقت المناسب. على الرغم من وجود فرق بين عمل العمال والمهنيين، إلا أنه من الممكن ترجمتها جميعًا إلى وحدة واحدة، وهي المال.

• تُقاس قيمة العمل بالأجر الذي يمنحه الرأسمالي للعامل، وهو مساوٍ لكمية العمل اللازمة لإنتاج ما يستهلكه العامل وعائلته، أي الأجر المادي للعامل، وهو مستوى المعيشة في الاقتصاد.

• يخصص جزء من ساعات عمل الموظف للإنتاج بقيمة مناسبة لراتبه وبقية الوقت لصاحب العمل، لأن المنظمات الاقتصادية في حالة ربح طبيعية (وإذا لم يكن الأمر كذلك، فإنها تغلق). هذه الفجوة هي رأس مال صاحب العمل. بعبارة أخرى، العمل سلعة يُدفع ثمنها بالقيمة، لكنه ينتج قيمة أكبر - وبالتالي يتم إنشاء فائض.

فائض القيمة هو المبلغ الذي ينتجه العامل بما يتجاوز ما حصل عليه في شكل أجر، أي أرباح صاحب العمل. معدل استخدام الموظف من قبل صاحب العمل هو النسبة بين القيمة الزائدة ورأس المال الذي تم صرفه على الأجور (رأس المال المتغير). للرأسمالي مصلحة في زيادة ساعات العمل أو الإنتاجية.

وبذلك، وفقًا لماركس، يستغل الرأسمالي العامل، لأنه يأخذ منه فائض قيمة العمل الذي يتحول إلى رأسمال. يتم استخدام هذا الرأسمال من قبل مالكه لمواصلة الاستثمار في إنتاج إضافي (لأنه بهذه الطريقة فقط يمكنه الحفاظ على رأس ماله وزيادته)، والسيطرة على الشركة.

العبودية في المجتمع الرأسمالي

يجادل ماركس بأن المجتمع الرأسمالي، على الرغم من طبيعته الليبرالية، هو مجتمع استعباد.

تتجلى هذه العبودية في حقيقة أن الإنسان لا يفي بنفسه في نشاطه، بل هو في صراع وجودي دائم. يتجلى هذا الصراع في حقيقة أنه يجب أن يستثمر وقت العمل في نشاط هادف. وفي الحقيقة أن جميع أفعاله تهدف إلى تمكينه من الحصول على أقصى قدر من الممتلكات، المادية أو الروحية، لزيادة سعادته وتقليل معاناته. هذا الشخص لا ينخرط في تشكيل العالم وتصميمه الخاص عن قصد، وبالتالي فهو غير قادر على تحقيق نفسه، وإنتاج نفسه بالطريقة التي يطمح إليها (في الواقع، مثل هذا الشخص ليس لديه طموح حقيقي لنفسه لأن الهدف الأساسي والأبدي يظل هو الحاجة لمراكمة السعادة والثروة).

في الواقع، فإن الشخص الرأسمالي عبد لقوانين المنافسة والتملك، وليس لأي شخص أو منظمة أو أخلاق. لا يمكن حل هذه العبودية إلا في الممارسة الشيوعية، عندما يكون نشاطها بلا هدف.

اغتراب الموظف

يعرّف ماركس الشخص المغترب كعامل في الواقع، كشخص يجعل هذا العامل وسيلة وليس غاية. يخلق الشخص المغترب توصيفًا وظيفيًا للسبب الذي ينفر منه، ولا يستوعبه تمامًا. والاغتراب يعبر عنه في المجتمع الرأسمالي بطرق عديدة:

• الاغتراب عن العمل ومنتجاته: يتعامل الشخص مع العمل على أنه نشاط مطلوب منه القيام به من أجل أن يكتسب شيئًا آخر، وخاصة المال (أحيانًا الرضا، والمتعة، والشعور بالانتماء الاجتماعي، وما إلى ذلك). مع الاغتراب عن عمله، ينفصل الشخص أيضًا عن ناتج العمل، ولا يحتوي في رغباته على الرغبة الحقيقية في أن المنتج سوف يكون موجودًا ويؤثر على الواقع.

• الاغتراب عن الشركة: يرى الشخص الشركة وفقًا للعلاقة عميل/صاحب عمل (يشتري شيئًا منه مقابل المال) أو مورد (يبيع له شيئًا مقابل المال). في كلتا الحالتين، إنها مجرد وظيفة، والشخص المغترب لا يرى الناس من حوله كبشر.

الطريقة الأخرى التي ينفر بها الشخص من المجتمع هي حقيقة أن كل نشاط يقوم به يؤثر عليه. لأنه أثر خانق (غير مقصود) من جانبه، حيث أنه مهتم بالمصلحة الذاتية ، ومصلحته الذاتية تجعل ذلك النشاط نوعا من الإكراه الذي لا بد من القيام به للحصول على المقابل المادي.

• الاغتراب عن النفس: ينفر الإنسان من قدراته ومواهبه وحتى من حياته، إذ يبيعها كلها من أجل الحصول على بعض الاعتبارات.

لأن كل نشاط أو استهلاك أو إنتاج يصوغ الشخص، فإن الشخص الرأسمالي ينفر من نفسه، لأن هذا التصميم رواقي بالنسبة له. المعنى الوحيد المتاح لتجربة علاقته مع العالم هو الشعور بالتملك. 

وفقًا لماركس، مع صعود الشيوعية وإلغاء العمل، سيختفي الاغتراب. سيختبر الشخص حياته كلها وعالمه والأشخاص من حوله تمامًا كما هم. لن يُعامَل أي شخص كوظيفة، بل كشريك في تشكيل العالم لصالح الجميع.