سوسيولوجيا الثقافة والمجتمع: الإشكاليات والمناهج والمنظرون

 

سوسيولوجيا الثقافة والمجتمع: الإشكاليات والمناهج والمنظرون

 

الثقافة مفهوم يستخدم بعدة طرق مختلفة؛ هذه المعاني المختلفة هي "الثقافة الإسلامية"، "الثقافة الكاثوليكية"، "الثقافة الأمريكية"، "ثقافة اللينش"، "ثقافة المستهلك"، ثقافة الديمقراطية "،" ثقافة المرحاض "إلخ؛ مفهوم الثقافة إذن مصطلح واسع جدًا يستخدم في كل من الحياة اليومية والأدب الأكاديمي، وهو يتوافق مع ظاهرة لا يبدو من الممكن تحديد حدودها بدقة لأنها مجال لتداخل الدين والتاريخ والسياسة والأعراف والجغرافيا والعرق، الخ

 

فهم الثقافة

من الممكن تجميع العديد من التعريفات لمصطلح الثقافة في ثلاث مجموعات:

-      التعريفات الجمالية للثقافة أو الثقافة باعتبارها ثقافة عالية،

-      التعاريف الأنثروبولوجية للثقافة أو الثقافة كأسلوب حياة كامل،

-      الثقافة كنظام معنى مشترك.

التعريفات الجمالية للثقافة أو الثقافة باعتبارها ثقافة عالية: الثقافة متطابقة مع الكمال الجمالي. تعتبر الثقافة جنبا إلى جنب مع الأنشطة الفكرية والفنية. الثقافة التي تعتبر في مركز ثنائية الثقافة الشعبية العالية هي مرادفة إلى حد كبير للثقافة العالية. يعتبر هذا النهج وجهة نظر نخبوية لأنه يصف الثقافات الأخرى التي تدعي أنها خارج الثقافة العليا على أنها "ثقافة أدنى".

التعريفات الأنثروبولوجية للثقافة أو الثقافة كأسلوب حياة كامل: في مثل هذه التعريفات، توصف الثقافة بأنها طريقة حياة شعب أو فترة. يشار إلى أنماط الحياة التي تنتج معاني أو قيم معينة. باختصار، الثقافة هي القيم التي يؤمن بها أعضاء المجموعة، والمعايير التي يتبعونها والأشياء المادية التي ينشئونها. القيمة هي المبدأ الذي يعتبره غالبية أعضائه صحيحًا وضروريًا من أجل بقاء مجتمع أو مجموعة اجتماعية. تحتوي القيم على معايير ولكنها أكثر تجريدًا وعمومية. القاعدة هي القواعد التي تنظم سلوك الأفراد. ويغطي السلوكيات المعتادة وكذلك السلوكيات المثالية المتوقعة من أعضاء المجموعة. هناك عقوبات على أولئك الذين لا يمتثلون للمعايير. وفقًا لتعريفات الثقافة على أنها ثقافة عالية، فإن التعريفات الأنثروبولوجية تجمع بين الثقافة والمجتمع أكثر.

 

الثقافة كنظم معنى مشترك: وصفها علماء الأنثروبولوجيا مثل كليفورد غيرتز، الذين لم يجدوا أنها كافية لوصف الثقافة بأنها "طريقة حياة"، بأنها نظام من الرموز و/أو المعاني المشتركة. بهذه الطريقة، يتم التأكيد على الطبيعة المشتركة والجماعية للثقافة. الظاهرة التي تتجلى فيها الطبيعة الجماعية للثقافة هي اللغة. من المفيد النظر في التعريف الرمزي للثقافة مع المجالات الاقتصادية والسياسية والثقافية، وهي العناصر الأساسية الثلاثة للمجتمعات.

 

أنواع الثقافة

الثقافة الفرعية: الثقافة الفرعية هي ثقافة المجموعات التي تحافظ على معتقدات وممارسات وأنماط حياة مختلفة من الثقافة المشتركة للمجتمع. يسلط الضوء على ثقافة الشباب وكذلك ثقافات المجموعات العرقية والدينية والجنسية.

الثقافة المضادة: الثقافة المضادة هي ثقافة الجماعات التي تظهر بوضوح معارضتها للقيم الثقافية وأنماط الحياة السائدة. تم استخدامه بشكل أساسي لحركات الشباب مثل الهيبيين في عام 1968. وهي تختلف عن الثقافة الفرعية بمعارضتها المباشرة للقوى المهيمنة.

الثقافة الجماهيرية: على الرغم من أنها ثقافة تستهلكها مجموعة واسعة من الناس، إلا أن الثقافة الجماهيرية، التي تختلف عن الثقافة الشعبية، هي ثقافة أنتجتها صناعة الثقافة مع اهتمامات تجارية للجماهير لا ينتجها الناس بأنفسهم.

الثقافة الشفوية أو الثقافة الشعبية: الثقافة الشعبية هي الثقافة الشفوية المستمدة تقليديا من قبل مجتمع متجانس في حياته اليومية. إنها ثقافة الجمهور العريض في مجتمعات ما قبل الصناعة. إنه مجهول بشكل عام وينتقل شفهيًا من جيل إلى جيل. الأغاني الشعبية أو الحكايات الشعبية هي الأمثلة الأكثر شيوعًا.

ثقافة عالية: تشير إلى أعلى مستوى للثقافة مرادف للتميز الجمالي. كما يوحي الاسم، فإنها تضع نفسها فيما يتعلق "بالثقافة الدنيا"، أي الثقافة الشعبية أو الجماهيرية. ومع ذلك، لا يجب بالضرورة أن تكون الثقافة المنتشرة بلا قيمة.

الثقافة الشعبية: يتم التقليل من شأن هذه الثقافة، لا سيما في انتقاد مدرسة فرانكفورت. من الشائع استخدام مرادفات للثقافة الجماهيرية. هذا الاستخدام مرفوض لأن مصطلح الثقافة الجماهيرية يكون منطقيًا عند استخدامه بالاقتران مع نموذج المجتمع الجماهيري. مصطلح النموذج هو إطار مفاهيمي مقبول على نطاق واسع يعمل كنموذج لمجتمع علمي أو تخصص علمي لفترة زمنية معينة. لذلك، سيكون من الصعب استخدام التعبير عن الثقافة الجماهيرية دون شك عندما يتم التخلي عن النموذج المذكور. الثقافة الشعبية ثقافة تحظى بإعجاب وتفضيل شرائح واسعة من المجتمع. اليوم، من الواضح أن التمييز بين الثقافة الشعبية والثقافة العالية قد أصبح محجوبًا.

 

الثقافة في النظرية الاجتماعية الكلاسيكية

النهج الثقافي الوظيفي: يقوم على الثقافة كمعايير وقيم وأسلوب حياة. وفقًا لأحد أهم ممثليها، دوركهايم وتلميذه مارسيل موس، أصبحت الثقافة ممكنة عندما بدأ الناس في فصل الأشياء وتصنيفها من حولهم. يعتمد النموذج المستخدم في التصنيف على البنية الاجتماعية، والتي تقوم على الفروق بين الفئات الاجتماعية. الجوانب الأخلاقية والعاطفية للتصنيف مهمة. أهم ميزة في هذا النهج هو تأكيده على ثقافة الثقافة المحملة بالقيمة. الدين كنظام للمعنى هو مكون أساسي للثقافة.

تتكون الثقافة من تنظيم البنية الاجتماعية أو الاحتياجات بدلاً من تفضيلات الوكيل أو تفسيره للعالم الاجتماعي. لا يمكن لهذا النهج أن يفسر استخدام الثقافة من أجل الصراع الاجتماعي والإقصاء الاجتماعي، حيث إنها تقيم الثقافة على أنها توحد وتتكامل؛ يهمل علاقات القوة والسلطة والمصالح.

نهج الثقافة الماركسية: وفقًا لماركس، فإن جميع الأفكار الثقافية هي انعكاسات لنظام الإنتاج المادي وتخدم مصالح الطبقة الحاكمة. تعمل الثقافة باعتبارها الأيديولوجية المهيمنة. تستخدم الطبقة الحاكمة قوتها الاقتصادية لتشكيل الثقافة. الثقافة مصدر شرعية لسلطة الطبقة الحاكمة. يكمن ضعف المقاربة الماركسية في عدم قدرتها على تحقيق استقلالية الثقافة.

 

الثقافة في المناهج النقدية المعاصرة

مدرسة فرانكفورت وصناعة الثقافة: يُعرف معهد الدراسات الاجتماعية، الذي تأسس في فرانكفورت في أوائل العشرينات من القرن الماضي، في الأدب باسم مدرسة فرانكفورت. أهم أعضاء هذه المدرسة من حيث الثقافة والأيديولوجيا ووسائل الإعلام هم ثيودور أدورنو (1903-1963) وماكس هوركهايمر (1895-1973) ووالتر بنيامين (1892-1940) وليو لوينثال (1900-1993). تعامل منظرو المدرسة مع الثقافة على أنها ليست مجالًا مستقلًا تمامًا ولا انعكاسًا أيديولوجيًا بسيطًا للمصالح الطبقية.

 

الثقافة الجماهيرية الحديثة هي الأداة الرئيسية للهيمنة الأيديولوجية للرأسمالية في القرن العشرين. الثقافة الجماهيرية هي مصطلح يستخدم لوصف ثقافة الأشخاص الذين يبحثون عن ملذات سطحية الذين يستخدمون المنتجات التي تنتجها صناعة الثقافة للسوق دون شك. ومع ذلك، بدأ هوركهايمر وأدورنو في استخدام مصطلح صناعة الثقافة بدلاً من الثقافة الجماهيرية منذ عام 1947. وبهذا، كانوا يهدفون إلى منع إساءة فهم مصطلح الثقافة الجماهيرية على أنها ثقافة أنتجتها الجماهير. المقصود بمصطلح صناعة الثقافة هو تسويق الحياة الثقافية وتوحيد المنتجات الثقافية وترشيد تقنيات التوزيع.

كما أن منتجات صناعة الثقافة ليست سلعًا، بل سلعًا فقط لأنها أنتجت للسوق منذ البداية؛ ومن ثم فإن القوة الدافعة هي السوق الديناميكي الأساسي. تتمثل أهداف منظري مدرسة الفرنجة في الكشف عن كيفية قيام صناعة الثقافة بنشر هيمنة الرأسمالية، وتحويل الناس وثقافتهم إلى سلع، والعقل الآلي.

بحسب والتر بنجامين، العضو المنفصل في المدرسة، والذي يمكن اعتباره خارج الموقف المتشائم والمتصلب الذي يهيمن على مدرسة فرانكفورت، فإن الابتكارات التكنولوجية تدمر "هالة" العمل الفني للرأسمالية الصناعية، مما يجعلها فريدة وفريدة من نوعها، بطريقة ما يلمع المحيط به. يمكن استخدامه في التحول الديمقراطي.

أنطونيو غرامشي والهيمنة الثقافية: جادل أنطونيو غرامشي (1891-1937)، الذي تأثر بالقوة العظيمة للكنيسة الكاثوليكية، بأن السيادة لم تقتصر على المجال الاقتصادي فحسب، بل تضمنت أيضًا عناصر أيديولوجية وسياسية وثقافية، حيث لم يكن لها عنصر اقتصادي فقط. والسلطة السياسية، ولكن أيضًا قوة أيديولوجية وثقافية. لقد طبق مفهوم الهيمنة من أجل شرح التأثير الكلي والقوة لهذه العناصر التي تضمن الحفاظ على السلطة السيادية. الهيمنة هي شكل من أشكال السيادة تنبثق من موافقة النظام أو النظام الاجتماعي أو السلطة السياسية بدلاً من الاضطهاد من قبل قطاعات واسعة من المجتمع. عندما يبدأ الشكل الحالي للسلطة في الظهور بشكل طبيعي، فهناك هيمنة كاملة. يتم توفير الحصول على موافقة وإقناع الأغلبية بشكل أساسي من قبل مؤسسات البنية الفوقية. الثقافة هي ساحة معركة الهيمنة. تحاول الطبقات الحاكمة فرض قيمها وأفكارها على أنها "عالمية" و"حتمية" و"محايدة". عندما يتحقق ذلك، يتم تأسيس الهيمنة.

المدرسة البريطانية للدراسات الثقافية: تُعرف أيضًا باسم مدرسة برمنغهام لأنها تأسست عام 1964 كمركز للدراسات الثقافية المعاصرة في جامعة بيرمنغان. بالنسبة للمدرسة التي تتبنى نهجًا متعدد التخصصات، من المهم التركيز على علاقة الثقافة بالسلطة والمقاومة. من بين المفكرين والأفكار التي تشكل الإطار المفاهيمي والنظري الأكثر أهمية للمدرسة، والتي تستخدم بشكل حاسم نظريات ما بعد البنيوية والبنيوية الماركسية وما بعد الحداثة، آراء بارت حول كيفية دمج الأيديولوجيا في السيميائية واللغة وكيف يتم تأسيس الواقع؛ آراء ألتوسير في الأجهزة الأيديولوجية للدولة. تحليل فوكو للسلطة ونظرية جرامشي للهيمنة.

ركزت هذه المدرسة بشكل خاص على دور الإعلام في ترسيخ الهيمنة الثقافية. بالإضافة إلى ذلك، تعامل مع الثقافة الشعبية والثقافة الفرعية. أكدت مدرسة برمنجهام على استقلالية الثقافة وتشكيلها في إطار علاقات القوة / القوة المهيمنة. حققت المدرسة استراحة مهمة من فهم التقسيم الطبقي الثقافي من خلال رفض التمييز بين الثقافة العالية والثقافة المنخفضة. لا يتم تصور الثقافة على أنها نظام مغلق ثابت ومجمد، ولكن كعملية ديناميكية ومتجددة باستمرار. وبالتالي، تشكل الثقافة منصة للنضال لديها القدرة على التغيير من خلال التفاعل الاجتماعي.

بيير بورديو وإعادة الإنتاج الثقافي: يعبر بيير بورديو (1930-2002)، الذي ابتكر مفهوم التكاثر الثقافي، عن عملية نقل ثقافة الطبقة الحاكمة من جيل إلى جيل من خلال نظام التعليم. يتم إعادة إنتاج عدم المساواة الاجتماعية مع التعليم. يساعدنا المفهوم أيضًا على فهم الاستقرار الذي تمتعت به المجتمعات على مدى فترات طويلة من الزمن. تكتسب الهياكل السياسية السلطة والشرعية من خلال إعادة الإنتاج الثقافي.

 

التنوع الثقافي والتفاعل الثقافي

كل ثقافة هي نظام تحكم. الموافقة والرفض؛ الحفاظ على القيم والمعايير؛ المكافآت والعقوبات جزء لا يتجزأ من الثقافة. للثقافة سمات قمعية وتنظيمية. معاني الثقافة ليست محايدة في تضارب المصالح. في ثقافة ما، يتم تفضيل مجموعات معينة على مجموعات أخرى. ومع ذلك، يجب أن يوضع في الاعتبار أن الثقافة ليست بنية ثابتة وغير متغيرة. التفكير بطريقة أخرى هو الدفاع عن الحتمية الثقافية. الحتمية الثقافية هي أيديولوجية الثقافة الثابتة والقوية للغاية، والتي يكون الأفراد المتورطون فيها سجناءها.

مع العولمة والهجرة، أصبحت الثقافات أكثر انفتاحًا على بعضها البعض. بالإضافة إلى ذلك، تعتبر المنتجات مثل الإنترنت والتطورات في التكنولوجيا الرقمية والتلفزيون عوامل مهمة تزيد من التفاعل الثقافي. وبالتالي، يتمتع الناس بفرص أكثر بكثير لمقارنة ثقافتهم مع الآخرين. أيضًا، لا ينبغي أن ننسى أن هناك اختلافات كثيرة داخل كل ثقافة. الثقافة ليس لها جوهر ثابت.

 

العرقية الثقافية؟ النسبية الثقافية؟

إن قبول تنوع الثقافات لا يؤدي بطبيعة الحال إلى احترام الثقافات. يُطلق على التعامل مع الثقافات الأخرى مع الأحكام القيمية لثقافة الفرد الخاصة اسم المركزية العرقية. يظهر هذا في كثير من الأحيان على أنه تمجيد لثقافة وإذلال لأخرى. التعصب العرقي على اتصال مع كراهية الأجانب (الخوف من الاختلاف/العداء)، وكراهية الأجانب (الخوف من كراهية الأجانب/العداء)، وكراهية الإسلام، والشوفينية والعنصرية. لمنع هذا، يجب توفير التعاطف. بهذه الطريقة، يمكننا قبول تزامن ثقافتنا وتعلم احترام الثقافات الأخرى ضمن قيمها الخاصة.

فكرة أن كل ثقافة ذات قيمة في حد ذاتها تؤدي إلى النسبية الثقافية. وفقًا للنسبية الثقافية، لا يمكن النظر إلى كل ثقافة إلا من خلال أحكامها القيمية. ينشأ خطر هذا النهج عندما نحتاج إلى اعتبار الثقافة التي لا تحترم الثقافات الأخرى قيمة في حد ذاتها وتقبلها دون نقد. الحد هنا هو احترام كل ثقافة إلى الحد الذي تحترم فيه وتحترم حقوق الإنسان والحريات.

 

ديناميات الثقافة

توجد علاقات بين الثقافة والاقتصاد والسياسة والمؤسسات الأخرى في المجتمع. عندما قال ماركس إن الاقتصاد كمؤسسة للبنية التحتية يحدد الثقافة كمؤسسة للبنية الفوقية، فقد فاته أن الاقتصاد لا يحدث في فراغ ثقافي. ومع ذلك، فإن الثقافة، مثل الاقتصاد، هي مصدر القوة والشرعية. العلاقات بين هذه المؤسسات متبادلة.

يمكن أن تتغير ثقافة المجتمع مع التغييرات المادية والروحية. تعد التكنولوجيا مصدرًا مهمًا للتغيير وليست محايدة ثقافيًا. في بعض الحالات، يمكن أن تؤدي التغييرات التكنولوجية إلى حالة من التأخر الثقافي أو الفراغ الثقافي.

التأخير الثقافي: يشير مفهوم التأخر الثقافي، الذي اقترحه عالم الاجتماع الأمريكي ويليام أوغبورن (1886-1959)، إلى الفراغ الذي يحدث بسبب التغييرات في الثقافة المادية التي تتبعها الثقافة الروحية (القانون، العادات، التقاليد، إلخ.) مع تأخير معين. ووفقًا لشروط بورديو، فإنها تخلق فراغًا حيث لا يملك الشخص الذي يمتلك رأس المال الاقتصادي رأس المال الثقافي المناسب. رأس المال الثقافي هو الصفات الثقافية مثل إتقان اللغة والأسلوب الاجتماعي والأخلاق التي يمتلكها الأفراد خاصة من خلال أسرهم.

 

الثقافة والعولمة

إحدى الديناميكيتين المهمتين للعولمة هي أن رأس المال يتجاوز الحدود الوطنية ويحول العالم إلى سوق، والآخر هو انتشار تكنولوجيا الاتصالات والمعلومات في جميع أنحاء العالم. هناك تغطية عالمية لوسائل الإعلام وخاصة عبر الإنترنت والتلفزيون. في الوقت نفسه، تزيد الصور والعلامات من تأثير العولمة إلى أبعاد هائلة. تجاوز جميع الاختلافات، والتفكير في العلامات التجارية CocaCola و Nike و McDonald's التي يعرفها جميع الناس تقريبًا هي أمثلة مهمة لفهم المشكلة. هنا، السؤال المهم هو ما إذا كانت ثقافة العولمة هي الثقافة الغربية بشكل عام والثقافة الأمريكية بشكل خاص. وفقًا للماركسية الجديدة، وهي واحدة من طريقتين مختلفتين، فإن العولمة هي الانتشار العالمي ليس فقط لرأس المال ولكن أيضًا للأيديولوجيات التي تحدد الأفكار وعادات الاستهلاك. ما يحدث في هذه الحالة هو الإمبريالية الثقافية. الإمبريالية الثقافية هي مصطلح طرحته أطروحة تشير بشكل عام إلى استخدام القوة الاقتصادية والسياسية لنشر وترسيخ قيم وعادات الثقافة الأجنبية في ثقافة محلية، ولا سيما هيمنة منتجات الولايات المتحدة. صناعة الثقافة. وفقًا لمنظر الإعلام الأمريكي شيلر، بفضل قوة الرأسمالية العابرة للحدود في نشر منتجاتها في جميع أنحاء العالم، تهيمن ثقافة رأسمالية واحدة على العالم. وفقًا للمقاربة الأخرى، على الرغم من أن للرأسمالية العالمية تأثير الهيمنة على الثقافة العالمية، فإن النتيجة لا يمكن أن تكون ثقافة متجانسة تشمل العالم بأسره. وفقًا لمعلقين مثل روبرتسون وتوملينسون، فإنه وضع هجين يظهر بدلاً من التجانس الثقافي أو التمثيل. لأن الترجمة إلى العولمة، التقليد يرافق التحديث. نتيجة لذلك، تظهر الأشكال الهجينة التي تتضمن هذه الحالات الثنائية. يدعي روبرتسون أنه بسبب علاقة التعبير هذه، يجب التعبير عن العملية على أنها glocalization، وليس العولمة.