الديمقراطية الاجتماعية: المفهوم والنشأة والأسس والعقيدة السياسية

الديمقراطية الاجتماعية: المفهوم والنشأة والأسس والعقيدة السياسية

العقيدة السياسية

الاشتراكية الديمقراطية هي أيديولوجية سياسية تسعى إلى إحداث إصلاحات اشتراكية بالوسائل الديمقراطية. انطلقت بداية الاشتراكية الديمقراطية مع الحركة الماركسية في القرن التاسع عشر، رغم أنه بعد الثورة البلشفية وانفصال الحزب الشيوعي عن الحركة الاشتراكية الديمقراطية، بدأت عملية الاعتدال الإيديولوجي للحركة مع الابتعاد عن الماركسية والاقتراب من السوق الحرة. خلال هذا التطور، تبنت الحركة الاشتراكية الديمقراطية مواقف أكثر اعتدالًا ، وسعت جاهدة للجمع بين ملكية الحكومة ومبادئ دولة الرفاهية ضمن درجة معينة من الرأسمالية مع مشاركة حكومية عالية نسبيًا في الاقتصاد.

 

وفقًا للمفهوم الاشتراكي الديموقراطي الذي نشأ خلال القرن العشرين ، ليست هناك حاجة لتأسيس دكتاتورية البروليتاريا ، كما هو مذكور في النظرية الماركسية ، ويمكن تحقيق أهداف الاشتراكية (أو بعضها على الأقل) في النظام السياسي القائم وبالوسائل الديمقراطية. الأساس الرئيسي لهذا المفهوم هو أن الطبقة العاملة تشكل الغالبية بين مواطني و الصناعية الدولة ، وعندما يكون هناك حق التصويت لجميع المواطنين، يمكن استغلال النظام الديمقراطي و البرلمانية الأغلبية يمكن تحقيقها لتحقيق أهداف الاشتراكية.

 

تطوير الديمقراطية الاجتماعية  

تنبع الديمقراطية الاجتماعية من عدد من الجذور. يكمن أحد الجذور في التفرع من فرع اليعاقبة للجمهورية الفرنسية الذي احتضن الحاجة إلى إصلاحات اجتماعية نيابة عن الدولة في وقت مبكر من ثلاثينيات القرن الماضي ، لكنه اعتبرها جزءًا من المطالبة بالاقتراع. كان هذا هو الموقف الذي تبنته الاتحادات الجمهورية في باريس منذ 1833-1834. جذر آخر يكمن في بعض مفكري الاشتراكية المبكرة ، وهو لقب طوباوي من قبل كارل ماركس . عمل بعض هؤلاء المفكرين ، مثل بوش ، على نشر فكرة إدارة العمال لوسائل الإنتاج الخاصة بهم وتوزيع الأرباح ضمن ما يسمى اليوم بالتعاونيات . جذر آخر مهم للفكر الاشتراكي الديموقراطي يكمن في تفكير الاشتراكيين الديموقراطيين الألمان مثل إدوارد بيرنشتاين وتنظيمهم السياسي في الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني..

 

متأثرًا بهؤلاء المفكرين والمنظمات، قدم لويس بلانك في عام 1848 اقتراحًا لتوفير فرص عمل للعمال العاطلين عن العمل مقابل حد أدنى مضمون للأجور. استمرت المبادرة بضعة أشهر فقط وأدى إلغاؤها إلى انتفاضة عمال باريس المكبوتين. يمكن اعتبار هذه المحاولة الأولى لسياسة الديمقراطية الاجتماعية حتى قبل البيان الشيوعي. تأسس أول حزب اشتراكي ديمقراطي بهذا الاسم في ألمانيا عام 1862 على يد فرديناند لاسال . ودعت إلى إنشاء منظمة تمثيلية للعمال وكذلك المشاركة في الانتخابات ، ودعمت سياسة أوتو فون بسمارك الاجتماعية . لاسال الذي كان من أصل يهودي كان عضوا في الرابطة الشيوعية لكن تشكيل الحزب جره إلى مواجهة شرسة مع ماركس الذي عارض مثل هذا التعاون.

 

أدى نجاح الحزب الاشتراكي الديمقراطي في ألمانيا إلى إنشاء أحزاب مماثلة في جميع أنحاء أوروبا مثل حزب العمال البريطاني. في فرنسا ، من ناحية أخرى ، تم تشكيل حزب اشتراكي ، على الرغم من إيديولوجيته الماركسية ، فقد دعم أيضًا التكامل مع المنظمات العمالية والأنشطة البرلمانية. أدى اتحاد أحزاب اليسار في الثلاثينيات إلى إنشاء "الجبهة الشعبية" التي لم تدم طويلاً بقيادة ليون بلوم . كانت الحكومة التي يرأسها أول من سن قانون الإجازة السنوية لمدة أسبوعين. بعد الحرب العالمية الثانية ، ابتعدت الديمقراطية الاجتماعية عن جذورها الماركسية . توقف الاشتراكيون الديمقراطيون عن رؤية البلاد كقناع للسيطرة الطبقية ورؤية الديمقراطية البرلمانية كشرط ضروري لتطبيق الاشتراكية من خلال سياسة الرفاهية الحكومية الحديثة والسيطرة (بدلاً من الملكية) على وسائل الإنتاج.

 

وصلت الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية ، المعلنة أو من خلال أفعالها ، إلى السلطة في الغرب منذ أواخر عشرينيات القرن الماضي وبعد الحرب العالمية الثانية حكمت بشكل متقطع في معظم دول أوروبا الغربية.

 

أدى تقلص الطبقة العاملة وتوسع الطبقة الوسطى إلى تغيير آخر في الاشتراكية الديموقراطية، التي لم يعد ناخبوها الرئيسيون يعتمدون على عمال المصانع واليوم يعتمدون أساسًا على الطبقة الوسطى ، وغالبًا على الأجزاء الأكثر رسوخًا.

 

ابتداءً من أواخر السبعينيات، شهدت الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية في العالم الغربي أزمة في أعقاب أزمة اقتصادية في دولة الرفاهية. بعد ذلك، وصلت الأحزاب المحافظة إلى السلطة في معظم دول الرفاهية. هذه لم تفكك آليات الرفاهية التي روجت لها الأحزاب الاشتراكية ، لكنها اتبعت سياسة ميزانية مقيدة ، مما أدى إلى تعويض كبير ودائم في الكثير من آليات دعم دولة الرفاهية.

 

رداً على هذه الأزمة ، ظهر اتجاه آخر في الديمقراطية الاجتماعية في التسعينيات . و عالم الاجتماع أنتوني جيدنز ، رئيس مدرسة لندن للاقتصاد ، صاغ مصطلح "الطريق الثالث"، حيث نهجين معارضة - الرأسمالية و الاشتراكية ، يعانون أي قصور في القبر وأفضل طريقة هي حل وسط بينهما - دولة الرفاه ، ولكن ليس من حل وسط بين قوى اجتماعية مختلفة بل كأيديولوجية. بعد جيدينز ، تم تبني هذه الأيديولوجية أيضًا من قبل توني بلير ، رئيس حزب العمال البريطاني ورئيس وزراء المملكة المتحدة لاحقًا .. كما تبنى رئيس الحزب الاشتراكي الديمقراطي في ألمانيا ، جيرهارد شرودر ، هذه الأيديولوجية وبدأ بتنفيذها عندما وصل إلى السلطة. وفي إسرائيل ، تبنى رئيس الوزراء إيهود باراك هذه الأيديولوجية في ذلك الوقت . والقائمة على الصور.

 

النماذج الأكثر تقدمًا (والنظرية) التي تطورت لاحقًا إلى الدافع الاجتماعي الديمقراطي لدمج السوق الحرة والرفاهية ، هي على سبيل المثال أفكار عن اقتصاد ديمقراطي ، والتي تتعلق بدولة ذات سوق حرة مبنية من الشركات التي يسيطر عليها العمال.

 

مبادئ الديمقراطية الاجتماعية   

يجادل الاشتراكيون الديمقراطيون بأن حقوق الإنسان لا فائدة منها بدون حقوق اجتماعية. وفقا لهم ، فإن الحق في الكرامة مهم ، ومن أجل ممارسته ، يجب على الحكومة توفير الحقوق الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك ، من وجهة نظرهم ، فإن الحق في الحياة لا معنى له بدون حد أدنى من الدخل المالي لشراء الطعام أو في غياب الوصول إلى الخدمات الصحية ، يكون الحق في الحرية فارغًا في غياب المساواة الاقتصادية.

 

يزعم الاشتراكيون الديمقراطيون أيضًا أن الوضع المالي للشخص لا يعتمد عليه فقط ، ولكن أيضًا على البيئة التي ولد فيها - بيئة تعاني من ارتفاع معدلات الجريمة ، أو فصول الإثراء أو الدعم العاطفي - وكلها نتيجة للمجتمع . لذلك فإن نقطة البداية لكل شخص مختلفة ويجب على الدولة أن تتدخل من أجل تحقيق المساواة.

 

عنصر آخر من عناصر الديمقراطية الاجتماعية يتعلق بانتهاك معين للانتخابات من أجل المساواة ؛ بينما يؤكد أنصار الليبرالية على مبدأ الحرية والمساواة أمام القانون ، تؤكد الديمقراطية الاجتماعية على مركزية المساواة المادية جنبًا إلى جنب مع هذه الأسس في أي مفهوم ديمقراطي ، وتجادل بأنه بدون المساواة المادية ، لا يمكن أن توجد الحرية والمساواة أمام القانون. على حد تعبير ريتشارد هنري توني : "بينما يُنظر إلى الحرية على أنها رؤية واقعية كترتيب لا يتطلب حدًا أدنى من الحقوق المدنية والسياسية فحسب ، بل يضمن أيضًا أن الضعيف اقتصاديًا لن يعتمد على نعمة القوي في هذا". الاحترام ، وأن جوانب الحياة الاقتصادية تؤثر على كل شيء. مع مراعاة إرادة القاعدة - بعد كل شيء ، فإن درجة كبيرة من المساواة لا تتعارض مع هذه الحرية فحسب ، بل على العكس من ذلك ، فهي ضرورية أيضًا لوجودها ". يقول المثل الماركسي: "الحرية هي حرية الاختيار تحت أي جسر تنام فيه".

 

توصل معظم الاشتراكيين الديمقراطيين إلى حقيقة أن المساواة الكاملة في الثروة المادية البشرية لا يمكن تحقيقها. ومع ذلك ، فإنهم يجادلون - على عكس الليبراليين - بأنه من الممكن والمناسب الحد بشكل كبير من الفوارق الاجتماعية من خلال الضرائب وتحويل المدفوعات . أيضا ، ترى الديمقراطية الاجتماعية أن الثروة الإجمالية أقل أهمية من كيفية توزيعها. على سبيل المثال ، 20 شيكل مقسمة على 10 أفراد بحيث يحمل الواحد 15 شيكل والأخرى مقسمة على الخمسة المتبقية ، ويفضل أن يكون أقل من الوضع الذي يوجد فيه 10 شيكل فقط ، لكن كل شخص يحصل على شيكل كامل (بحيث يحصل كل شخص على أكثر من كان لديه من قبل). هذا الموقف يقوم على مبدأ أن الدولة موجودة لمساعدة المواطنين أولاً وأن حجم الاقتصاد ليس سوى وسيلة.

 

نقد الديمقراطية الاجتماعية       

لقد هاجمت الدوائر الليبرالية النظام الاشتراكي الديمقراطي لاعتماده المفرط على الممارسات البيروقراطية الصارمة التي تنتهك الحرية الفردية والفردية. وفقًا لليبراليين ، فإن المؤسسات البيروقراطية التي تميز دولة الرفاهية عمياء عن تفرد الفرد بينما تغرس قيمًا عشوائية لا تنطبق على جميع الأفراد بنفس الطريقة. وقد انضم هذا النقد أيضا النسوي و ما بعد الحداثة النقاد ، الذي جادل بأن مؤسسات بيروقراطية العمل ظاهريا للجمهور كانت في التشغيل الحقيقة وفقا لنظام صارم من مبادئ تهدف إلى خدمة أهداف معينة النخب في المجتمع.

 

كما انتقدت الدوائر الماركسية بشدة الاشتراكية الديموقراطية. على الرغم من أن الديمقراطية الاجتماعية تطورت من الاشتراكية ، إلا أن الماركسيين من الأيام الأولى للحركة الشيوعية رأوها بطريقة سلبية للغاية. ماركس و إنجلز تعريفه بأنه "الاشتراكية البرجوازية" التي، وفقا لهم وخلفائهم، وتهدف إلى استرضاء الجماهير المستغلة، وبالتالي منع الثورة. وفقًا لهذه الحجة ، فإن النظام الاشتراكي الديموقراطي يصب في الواقع لصالح الرأسماليين ( البرجوازية ): إنه يمنح البروليتاريا قدرًا معينًا من الفوائد ، فقط إلى الحد الذي ينسى فيه غضبها ويمنعها من التمرد. لقد ذهب النظام السوفييتي والأحزاب الشيوعية إلى حد عزو الفاشية إلى الأحزاب الاشتراكية الديموقراطية ، واصفين إياها بنفس الأحزاب "الاشتراكية-الفاشية".

 

أضاف الماركسيون الجدد، بقيادة هربرت ماركوز، إلى حجج أسلافهم. استند ماركوز إلى الحجة القائلة بأن الديمقراطية الاجتماعية تروي غضب الجماهير ، من أجل خلق أطروحتها الإنسانية أحادية البعد. وفقًا لماركوز ، فإن الإحساس العام بالرفاهية الذي يميز الاشتراكية الديمقراطية يزيل اللدغة من أي نقد اجتماعي قد ينشأ. بدون نقد ، لا يمكن للمجتمع أن يتطور. يفقد الشخص تفكيره النقدي تمامًا وبالتالي يفقد شخصيته أيضًا. يصبح مخلوقًا أحادي البعد ، دون القدرة على مقاومة الاستغلال الذي يختبره في المجتمع الرأسمالي.