مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية: التشكل، والخصائص، وأبرز ممثليها الكبار

مدرسة فرانكفورت (النظرية النقدية) 

مدرسة فرانكفورت أو النظرية النقدية، والمعروفة بشكل أكثر ملاءمة بالنظرية النقدية، هي حركة فلسفية واجتماعية منتشرة في العديد من الجامعات حول العالم. كان مقرها يقع في الأصل في "معهد البحوث الاجتماعية"، وهو معهد ملحق بجامعة جوته في فرانكفورت، ألمانيا. تأسس المعهد عام 1923 بفضل تبرع من فيليكس ويل بهدف تطوير الدراسات الماركسية في ألمانيا. بعد عام 1933، فرض النازيون إغلاقه، وتم نقل المعهد إلى الولايات المتحدة حيث وجد الضيافة في جامعة كولومبيا في مدينة نيويورك.

مدرسة فرانكفورت: مسار الظهور والتشكل

كانت مدرسة فرانكفورت (النظرية النقدية) مدرسة للنظرية الاجتماعية والفلسفة النقدية. لقد تم التعامل مع عبارة "مدرسة فرانكفورت" بوصفها الاسم الرسمي الذي يطلق على مجموعة من الباحثين والمثقفين الذين درسوا وطوروا نظريات جديدة حول التطور الاجتماعي في القرن العشرين.

كانت مدرسة فرانكفورت موجودة رسميًا كجزء من معهد البحوث الاجتماعية، وهي وحدة ملحقة بجامعة جوته في فرانكفورت. وقد تأسس هذا المجال من الفكر الاجتماعي في جمهورية فايمار عام 1919 ، وسيستمر قيد الاشتغال والبحث والإنتاج لأكثر من عقدين ، وهي نفس الفترة التي فصلت الحربين العالميتين.

من أجل التحول إلى نظرية نقدية رحبت مدرسة فرانكفورت بالأكاديميين والمنشقين السياسيين الذين حافظوا على مواقف مخالفة للتيارات الاقتصادية والاجتماعية الرئيسية في ذلك الوقت، مثل الرأسمالية والماركسية.

بالتركيز على التطورات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية المتأصلة في مجتمع القرن العشرين، أدرك أعضاء مدرسة فرانكفورت أن النظريات التي تم الاستيلاء عليها وتطبيقها في القرن التاسع عشر أصبحت الآن صالحة لشرح أنظمة المجتمع الجديدة في جميع أنحاء العالم، وذلك لتوفرها على المقومات الأساسية لبناء النظرية النقدية المتوافقة مع التوجه الذي تبناه منظرو مدرسة فرانكفورت.

ظهرت أعمال مدرسة فرانكفورت في المقدمة لاستكشاف خطوط فكرية وموضوعات أخرى لمفهوم وانعكاس النظام الاجتماعي الجديد. على سبيل المثال ، تظل الفترات اللاحقة لمدرسة فرانكفورت مرجعًا في الدراسة الحديثة لبعض العمليات والعلوم مثل الاتصال. وبحلول القرن الحادي والعشرين ، ازدادت أهمية مدرسة فرانكفورت ، والآن هناك فرص أمام المجتمع المعاصر لتطوير مقترحات هذه المدرسة النقدية ومواصلة التفكير فيها.

 

خصائص مدرسة فرانكفورت

يمكن اعتبار أعمال المؤلفين الأعضاء في مدرسة فرانكفورت نهجًا متعدد التخصصات لدراسة النظريات والظواهر الاجتماعية. على الرغم من أن مدرسة فرانكفورت حافظت على موقف غير مواتٍ للتيارات الفكرية الحالية الرئيسية (التي كانت بدايتها في القرون السابقة) ، إلا أن الباحثين في هذه المدرسة استندوا إلى النظرية النقدية للماركسية. ومن الجدير بالذكر أن فلاسفة مدرسة فرانكفورت كانوا يميلون نحو المثالية وحتى الوجودية لتطوير مثلهم العليا، وأهملوا الأفكار المستمدة من الوضعية أو المادية.

طورت مدرسة فرانكفورت مفهومها الخاص للنقد كنهج مكمل للتفكير السابق الذي أفرزته النظريات النقدية التي ظهرت في القرن التاسع عشر وخاصة النظرية الماركسية والنظرية الفرويدية. لقد استند فلاسفة مدرسة فرانكفورت إلى الفلسفة النقدية التي اقترحها كانط في وقت سابق. ومن بين التأثيرات الرئيسية لمدرسة فرانكفورت المبادئ التوجيهية الاجتماعية التي اقترحها ماكس ويبر والفلسفة الماركسية والفرويدية ومناهضة الوضعية ودراسات حول الجماليات الحديثة والثقافات الشعبية.

مدرسة فرانكفورت: مجالات التدخل النقدي

التأثير الأكاديمي للطريقة النقدية بعيد المدى. تتضمن بعض القضايا الرئيسية والشواغل الفلسفية للمدرسة نقد الحداثة والمجتمع الرأسمالي، وتعريف التحرر الاجتماعي، فضلاً عن اكتشاف أمراض المجتمع. تقدم النظرية النقدية تفسيرًا محددًا للفلسفة الماركسية فيما يتعلق ببعض مفاهيمها الاقتصادية والسياسية المركزية مثل تسليع الثقافة الجماهيرية وتجسيدها وصنمها ونقدها.

مدرسة فرانكفورت: أبرز فلاسفة الجيل الأول

بعض من أبرز الشخصيات من الجيل الأول من المنظرين النقديين هم ماكس هوركهايمر (1895-1973)، تيودور أدورنو (1903-1969)، هربرت ماركوز (1898-1979)، والتر بنيامين (1892-1940)، فريدريك بولوك (1894) -1970)، ليو لوينثال (1900-1993)، وإريك فروم (1900-1980). منذ سبعينيات القرن الماضي، بدأ جيل ثان مع يورغن هابرماس، الذي ساهم، من بين مزايا أخرى، في فتح حوار بين ما يسمى بالتقاليد القارية والتقاليد التحليلية. مع هابرماس، أصبحت مدرسة فرانكفورت عالمية، مما أثر على المناهج المنهجية في السياقات والتخصصات الأكاديمية الأوروبية الأخرى. كان خلال هذه المرحلة ريتشارد بيرنشتاين، الفيلسوف والمعاصر لهابرماس، احتضنت أجندة البحث الخاصة بالنظرية النقدية (التي تتطابق اصطلاحيا مع "مدرسة فرانكفورت")، وساعدت بشكل كبير على تطويرها في الجامعات الأمريكية بدءًا من المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية في نيويورك.

مدرسة فرانكفورت: الجيل الثالث من الفلاسفة

لذلك، نشأ الجيل الثالث من المنظرين النقديين إما من طلاب أبحاث هابرماس في الولايات المتحدة وفي فرانكفورت أم مين وستارنبرج (1971-1982)، أو من التقارب التلقائي للعلماء المتعلمين بشكل مستقل. لذلك، يتكون الجيل الثالث من علماء النظرية النقدية من مجموعتين. تمتد المجموعة الأولى إلى فترة زمنية طويلة - تنكر إمكانية إنشاء أي حدود حادة. يمكن القول إنها تشمل أيضًا علماء مثل أندرو فينبرج، حتى لو كان طالبًا مباشرًا لماركوز، أو أشخاصًا مثل ألبريشت ويلمر الذي أصبح مساعدًا لهابرماس بسبب وفاة أدورنو المبكرة في عام 1969. 

مدرسة فرانكفورت: الخلفية التاريخية والفلسفية

جنى والد فيليكس ويل، هيرمان، ثروته من خلال تصدير الحبوب من الأرجنتين إلى أوروبا. في عام 1923، قرر فيليكس استخدام أموال والده لتأسيس معهد مخصص بشكل خاص لدراسة المجتمع الألماني في ضوء نهج ماركسي. تم تصميم الفكرة الأولية لإنشاء معهد مستقل لتوفير دراسات حول الحركة العمالية وأصول معاداة السامية، والتي تم تجاهلها في ذلك الوقت في الحياة الفكرية والأكاديمية الألمانية.

بعد وقت قصير من إنشائه، تم الاعتراف بمعهد البحث الاجتماعي رسميًا من قبل وزارة التعليم ككيان تابع لجامعة جوته في فرانكفورت. لم يتخيل فيليكس أن جامعة جوته في فرانكفورت ستحصل في الستينيات على لقب "جامعة كارل ماركس". كان أول مدير تم تعيينه رسميًا هو كارل غرونبيرج، وهو أستاذ ماركسي في جامعة فيينا. كانت مساهمته في المعهد هي إنشاء أرشيف تاريخي موجه أساسًا لدراسة الحركة العمالية: "أرشيف غرونبرغ".

في عام 1930، نجح ماكس هوركهايمر في جرونبرج. أثناء استمراره تحت الإلهام الماركسي، فسر هوركهايمر مهمة المعهد لتكون أكثر توجهاً نحو التكامل متعدد التخصصات للعلوم الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك، توقف نشر "أرشيف غرونبرغ".  وبدلاً من ذلك تم إطلاق جهاز رسمي له تأثير أكبر بكثير "مجلة البحوث الاجتماعية" رغم عدم دعم المعهد رسميًا لأي حزب، فقد أجرى تبادلات بحثية مكثفة مع الاتحاد السوفيتي.

مدرسة فرانكفورت: قيادة هوركهايمر

تحت قيادة هوركهايمر، تمكن أعضاء المعهد من معالجة مجموعة متنوعة من الموضوعات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والجمالية، بدءًا من التحليل التجريبي إلى التنظير الفلسفي. تشرح التفسيرات المختلفة للماركسية وتطبيقاتها التاريخية بعض أصعب المواجهات حول الموضوعات الاقتصادية داخل المعهد، مثل حالة نقد بولوك لوجهة نظر جروسمان المعيارية حول إفقار الرأسمالية. أدت هذه المواجهة الخاصة إلى مغادرة غروسمان المعهد. تلقت إعادة تفسير بولوك النقدية لماركس دعمًا أيضًا من المثقفين الذين ساهموا بشكل كبير في التطورات اللاحقة للمدرسة، على سبيل المثال، في حالة ليو لوينثال وثيودور فيزنجروند-أدورنو وإريك فروم. خاصه، مع تطوير فروم لاتجاه التحليل النفسي في المعهد وبمساهمة فلسفية مؤثرة من قبل هوهايمر، أصبح من الواضح كيف واجه المعهد تحت إدارته نقطة تحول جذرية ميزت جميع مساعيه المستقبلية. لذلك، تقدم الأقسام التالية بإيجاز بعض أنماط البحث الرئيسية التي قدمها فروم وهوركهايمر، على التوالي.

مدرسة فرانكفورت: تفسير نظريات فرويد وماركس

منذ البداية، تم تصور التحليل النفسي في مدرسة فرانكفورت من حيث إعادة تفسير فرويد وماركس. من المؤكد أن دراسة التحليل النفسي من قبل مدرسة فرانكفورت كانت نتيجة تشجيع هوركهايمر. كان فروم، مع ذلك، هو الذي حقق تقدمًا كبيرًا في الانضباط؛ كان هدفه المركزي هو توفير "الحلقة المفقودة بين البنية الفوقية الأيديولوجية والقاعدة الاجتماعية والاقتصادية. حدث تحول جذري في أواخر الثلاثينيات، عندما انضم أدورنو إلى المدرسة وقرر فروم، لأسباب مستقلة، المغادرة. ومع ذلك، فإن اهتمام المدرسة بالتحليل النفسي، ولا سيما في نظرية غريزة فرويد، ظل دون تغيير. كان هذا واضحًا في ورقة أدورنو العلوم الاجتماعية والميول الاجتماعية في التحليل النفسي (1946)، وكذلك في كتاب ماركوز إيروس والحضارة (1955). تزامن اهتمام المدرسة بالتحليل النفسي مع تهميش الماركسية، والاهتمام المتزايد بالعلاقة المتبادلة بين التحليل النفسي والتغيير الاجتماعي، وكذلك مع نظرة فروم إلى الدور النفسي (أو حتى الذهاني) للأسرة. أصبح هذا الاهتمام الحاسمة في الدراسات التجريبية التي أدت، في نهاية المطاف، لأدورنو في تأليف العمل و الشخصية الاستبدادية (1950). كان الهدف من هذا العمل هو استكشاف، على أساس البحث التجريبي باستخدام الاستبيانات، لتحديد "نوع أنثروبولوجي جديد" - الشخصية السلطوية. تم العثور على مثل هذه الشخصية لها سمات محددة مثل: الامتثال للقيم التقليدية، والتفكير غير النقدي، وكذلك غياب الاستبطان.

كما أشار جاي: "ربما كان بعض الالتباس حول هذا السؤال نتاجًا لغموض المصطلحات. كما أشار عدد من المعلقين إلى، هناك تمييز مهم ينبغي أن توضع بين الاستبداد و الشمولية. ألمانيا النازية، على سبيل المثال، كانت تختلف اختلافًا جوهريًا في أنماط طاعتها عن النظام الاستبدادي، لقد كانت ألمانيا النازية قائمة على نظام شمولي. مدرسة فرانكفورت كانت إذن تدرس الشخصية السلطوية ذات الصلة بشخصية المجتمع الشمولي بدلاً من المجتمع الاستبدادي. قدمت قيادة هوركهايمر توجهًا منهجيًا متميزًا للغاية وأسسًا فلسفية لاهتمامات البحث في المعهد. كمثال على نفور هوركهايمر لما يسمى (فلسفة الحياة)، انتقد فتشية الذاتية وعدم مراعاة الظروف المعيشية المادية. علاوة على ذلك، جادل هوركهايمر ضد الفلسفة الديكارتية والكانطية، باستخدام الوساطة الديالكتيكية، وحاول إعادة الانضمام إلى جميع الثنائيات بما في ذلك الانقسام بين الوعي والوجود، والنظرية والممارسة، والحقيقة والقيمة. بشكل مختلف عن الهيغلية أو الماركسية، كان الديالكتيك يعتبر هوركهايمر ليس مبدأ ميتافيزيقيًا ولا ممارسة تاريخية. لم يكن المقصود منها أن تكون أداة منهجية. على العكس من ذلك، عملت ديالكتيك هوركهايمر كساحة معركة للتغلب على التصنيفات الصارمة للغاية والانقسامات والتناقضات غير المفيدة. نشأت من نقد هوركهايمر للانقسام الماركسي الأرثوذكسي بين الهياكل الإنتاجية والبنية الفوقية الأيديولوجية، وكذلك الفصل الوضعي الساذج للحقائق الاجتماعية والتفسير الاجتماعي.

في عام 1933، بسبب الاستيلاء النازي، تم نقل المعهد مؤقتًا، أولاً إلى جنيف ثم في عام 1935 إلى جامعة كولومبيا، نيويورك. بعد ذلك بعامين، نشر هوركهايمر البيان الأيديولوجي للمدرسة في نظريته التقليدية والنقدية ([1937] 1976) حيث أعاد تناول بعض الموضوعات المقدمة سابقًا والمتعلقة بالتحول العملي والنقدي للنظرية. في عام 1938، انضم أدورنو إلى المعهد بعد أن أمضى بعض الوقت كطالب متقدم في كلية ميرتون، أكسفورد. تمت دعوته من قبل Horkheimer للانضمام إلى مشروع "مشروع أبحاث راديو برينسطون" تدريجيًا، تولى أدورنو قيادة فكرية بارزة في المدرسة، وأدى ذلك إلى المشاركة مع هوركهايمر في تأليف أحد أهم أعمال المدرسة، وهو نشر كتاب ديالكتيك التنوير. في عام 1947. خلال فترة الاستيلاء على ألمانيا النازية، ظل المعهد هو النشر الصوتي المجاني الوحيد باللغة الألمانية. على الرغم من ذلك، كان رد الفعل العنيف لهذا الاختيار هو العزلة المطولة عن الحياة الأكاديمية الأمريكية والنقاش الفكري، وهو الوضع الذي وصفه أدورنو بالتعبير الأيقوني "رسالة في الزجاجة" للإشارة إلى عدم وجود جمهور أمريكي عام. وفقًا لـ  ويغرسهاوز: "لقد جعل ارتباك المعهد في أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي أعمال التوازن التي كان عليه دائمًا القيام بها، على سبيل المثال فيما يتعلق ببيئته الأكاديمية، أكثر صعوبة. كانت الحلقات الدراسية عبارة عن مجموعات نقاشية لزملاء المعهد، ونادرًا ما شارك فيها الطلاب الأمريكيون".

من المثير للاهتمام، وليس من المستغرب، أن أحد الموضوعات الرئيسية للدراسة كانت النازية. أدى ذلك إلى نهجين مختلفين في المدرسة. واحد نظمه نيومان وجورلاند وكيرشهايمر وموجه بشكل أساسي إلى تحليل القضايا القانونية والسياسية من خلال النظر في البنى التحتية الاقتصادية ؛ الآخر، بدلاً من ذلك، يسترشد بهوركهايمر ويركز على فكرة اللاعقلانية النفسية كمصدر للطاعة والسيطرة.

في عام 1941، انتقل هوركهايمر إلى باسيفيك باليسايدز بالقرب من لوس أنجلوس. بنى لنفسه بيتًا صغيرًا بالقرب من مثقفين ألمان آخرين، من بينهم بيرتولد بريخت وتوماس مان بالإضافة إلى أشخاص آخرين مهتمين بالعمل في صناعة السينما. تبعه بعد فترة وجيزة زملاء آخرون مثل Marcuseماركوز، وبولوك، وأدورنو، بينما بقي بعضهم في نيويورك. فقط بنجامين رفض مغادرة أوروبا. وفي عام 1940، أثناء محاولته عبور الحدود بين فرنسا وإسبانيا في بور بو، انتحر. بعد بضعة أشهر، عبرت أرندت أيضًا نفس الحدود. .

مدرسة فرانكفورت: الانتقال إلى نيويورك وكاليفورنيا

تزامن تقسيم المدرسة إلى مبنيين مختلفين، نيويورك وكاليفورنيا، مع تطوير برنامجين بحثيين مستقلين بقيادة بولوك من ناحية، ومن ناحية أخرى هوركهايمر وأدورنو. وجه بولوك بحثه لدراسة معاداة السامية. بلغ هذا الخط البحثي ذروته في مؤتمر دولي نظم في عام 1944 بالإضافة إلى عمل من أربعة مجلدات بعنوان دراسات في معاداة السامية ؛ بدلاً من ذلك، طور هوركهايمر وأدورنو دراسات حول إعادة تفسير المفهوم الهيغلي للديالكتيك وكذلك انخرطا في دراسة الميول المعادية للسامية. كان المنشور الأكثر صلة بهذا الصدد من قبل الاثنين هو الشخصية السلطوية أو دراسات التحيز. بعد هذه الفترة، بقي عدد قليل من المؤيدين المخلصين مخلصين لمشروع المدرسة. وكان من بين هؤلاء هوركهايمر نفسه، وبولوك، وأدورنو، ولوينثال، وويل. في عام 1946، تمت دعوة المعهد رسميًا للانضمام إلى جامعة جوته في فرانكفورت.

مدرسة فرانكفورت: المنظرون الرئيسيون

يمكن أن يصل عدد المفكرين المرتبطين بمدرسة فرانكفورت إلى أكثر من 15 شخصًا. ومع ذلك ، لم يعمل الجميع معًا في نفس الوقت؛ فأدورنو وهورخايمر وماركز وبولوك هي بعض الأسماء التي بدأت حياتها المهنية في مدرسة فرانكفورت. ولاحقًا، سيكون للباحثين مثل ألبريشت فيلمار ويورغن هابرماس وألفريد شميدت بصمة لا تمحى  في التوجهات التي انخرطت فيها مدرسة فرانكفورت، والتي حددت ملامح الفهم الحديث لبعض الجوانب الاجتماعية.

 

"النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت: تمهيد وتعقيب نقدي"

عبد الغفار مكاوي

للانتقال إلى صفحة التحميل اضغط هنا 

مدرسة فرانكفورت (النظرية النقدية): ثلاثة أجيال

تم احتساب ثلاثة أجيال من أعضاء مدرسة فرانكفورت، وهذه الأجيال هي:

 

مدرسة فرانكفورت: الجيل الاول

1. ماكس هوركهايمر
2. ثيودور دبليو أدورنو
3. هربرت ماركوز
4. فريدريك بولوك
5. إريك فروم
6. أوتو كيرشهايمر
7. ليو لوينثال
8. فرانز ليوبولد نيومان

 

 

مدرسة فرانكفورت: الجيل الثاني

1. يورغن هابرماس
2. كارل أوتو أبيل
3. أوسكار جود
4. ألفريد شميت
5. ألبريشت ويلمر

 

 

مدرسة فرانكفورت: الجيل الثالث

1. أكسل هونث
2. ينضم آخرون
3. سيغفريد كراكاور
4. كارل أوغست ويتفوغل
5. ألفريد سون ريثيل
6. والتر بنيامين
7. ارنست بلوخ
8. حنا أرندت
9. برتراند راسل
10. البرت اينشتاين
11. إنزو ترافرسو

 للاطلاع أكثر على كل ما يتعلق بمدرسة فرانكفورت، يمكنكم تحميل كتاب: 

 

"النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت: تمهيد وتعقيب نقدي"

عبد الغفار مكاوي

للانتقال إلى صفحة التحميل اضغط هنا 

 للاطلاع أكثر على كل ما يتعلق بمدرسة فرانكفورت، يمكنك