من نظرية التطور لداروين إلى البراغماتية: بيرس وديوي

 من نظرية التطور لداروين إلى البراغماتية: بيرس وديوي

القرن التاسع عشر هو قرن من التغيرات السريعة في تاريخ البشرية والابتكارات في الرياضيات والفلسفة والصناعة والعديد من المجالات الأخرى. أهم ابتكار في هذا القرن هو نظرية التطور التي طورها داروين. تجادل هذه النظرية بأنه نتيجة للتغيرات في الجينات، فإن أولئك الذين يتأقلمون مع الطبيعة بشكل أفضل، اعتمادًا على الانتقاء الطبيعي (الانتقاء)، يظلون على قيد الحياة. تأثرًا بهذه النظرية، طور هربرت سبنسر الداروينية الاجتماعية ووظيفة ويليام جيمس في مجال علم النفس. الوظيفية هي نظرية في علم النفس تم تطويرها تحت تأثير نظرية التطور لداروين. يجعل من الصدارة التعامل مع العمليات والسلوكيات العقلية في عملية الانسجام مع بيئة الكائن الحي. على الرغم من أنه لا يمكن أن يكون نهجًا علميًا دائمًا على المدى الطويل، إلا أنه كان له تأثير حاسم على تطور السلوكية. بيرس وديوي هما اسمان ساهما في تطوير البراغماتية، كما تأثروا بنظرية داروين.

تشارلز ساندرز بيرس

بيرس هو منطقي استنتاجي درس نصوص كانط وهيجل. متأثرًا بعمله، طور فريجه بشكل خاص منطق القياس الكمي، والذي يعد جزءًا لا يتجزأ من المنطق الاستنتاجي اليوم. بصرف النظر عن عمل فريج، من المعروف أن بيرس طور نظرية التكميم وميز بين المحددات الكمية من الدرجة الأولى والثانية.

طور بيرس نظامًا ميتافيزيقيًا. لقد حاول الجمع بين بعض مناهج نظرية التطور الداروينية مع المثالية المطلقة المشابهة لنظام فكر هيجل، حيث أن للواقع محتوى عقلي أساسًا، واستخدم أحيانًا المصطلحات العملية أو الحس السليم النقدي بدلاً من البراغماتية العقلانية. في السنوات التالية، عندما بدأ استخدام البراغماتية بمعاني مختلفة، صاغ كلمة البراغماتية وعبّر عنها ككلمة قبيحة بما يكفي للتأكد من أولئك الذين يفكرون في سرقتها.

في السنوات التالية، ذكر بيرس أربع طرق مختلفة لإصلاح المعتقدات عن طريق إزالة الغموض أو الشكوك. هذه الأساليب، بطريقة ما، هي الأساليب التي نستخدمها لتنقية تفكيرنا من الشكوك ولتحديد ما إذا كنا نفكر بشكل صحيح. هؤلاء؛ العناد على طريقة السلطة، أو طريقة الاختيارات الطبيعية، أو الطريقة المسبقة وطريقة العلم.

في أسلوب العناد، من الضروري اتخاذ قرار بشأن موضوع مفضل، والإصرار على الموضوع، ورفض كل رأي وكل شخص. إذا تم ذلك، يمكن تحقيق الاسترخاء الذهني والسلام. ومن الآراء التي يتم طرحها على هذا الرأي أن الرأي قد يكون خاطئًا وسيظل لدى الشخص معتقدات أو آراء خاطئة في السؤال لأنه يتجنب المناقشة العقلانية.

وفقًا لبيرس، عندما يُترك الشخص بمفرده، يمكنه التفكير بهدوء في الفكر المعارض والاعتقاد بأن الفكر المقابل صحيح على الأقل مثل فكره، ثم يمكنه التوقف عن الثبات في فكره. أفضل اعتراض على طريقة بيرس هو أن هذه الطريقة لن تفي بالغرض منها، أي أنها لن تبدد الشك. إن الدافع الاجتماعي هو الذي يسبب الشك.

في طريقة السلطة، حقيقة أن جماعة أو جماعة معينة تخضع لهذا الفكر هي الفكرة التي تثبتنا في هذا الفكر. النقد الموجه لهذا الرأي هو.؛ يمكن أن تنشأ أفكار مختلفة في ظل مجتمعات وأزمان وسلطات مختلفة. في طريقة التفضيلات الطبيعية، من الضروري قبول ما هو واضح وواضح ومعقول. ومع ذلك، لا يوجد تفكير شائع بلا شك، ويمكن أيضًا تغيير أفكار مثل الأذواق. على حد تعبير بيرس نفسه، يستمر البندول في التأرجح ذهابًا وإيابًا بين فلسفات مادية أكثر وأكثر فلسفات عقلية.

في الطريقة الرابعة، الطريقة العلمية، تتم الإشارة إلى شيء مستقل عنا، يتجاوز أفكارنا الذاتية، ويُقال إنها طريقة يمكن تطويرها واستخدامها علنًا. في هذه الطريقة، يتحول الدافع الاجتماعي إلى ميزة هنا على العكس من ذلك. تعتمد الطريقة على افتراض أساسي، والافتراض بأن هناك حقيقة مستقلة، وكيف يمكن تأسيس هذا الافتراض هي مسألة نقاش.

فيما يتعلق بوجود واقع مستقل، يقوم بيرس على مفهوم الإيمان والشك. يميز بين الإيمان والشك. ووفقا له، فإن الشعور الذي يشعر به المرء أثناء الإيمان والشك مختلف. ثانيًا، على الرغم من أننا عادة نتجنب الشك أو نحاول التخلص منه، إلا أننا لا ننزعج من وجود عقيدة.؛ حتى نواجه شيئًا يهز إيماننا. ثالثًا، وربما الأهم، في حين أن الاعتقاد أو تكوين المعتقدات هو عادة، فإن الشك ينقطع أيضًا بسبب غياب مثل هذه العادة. الإيمان يعني امتلاك العادة. تسمح لك هذه العادات بالتصرف بثقة في هذا العالم، وتوقع أن بعض الإجراءات التي تتخذها ستخدم أغراضًا معينة. الشك يعني حالة من عدم اليقين. ريبة، هذا يعني أنك لا تعرف بالضبط ما هو السلوك الذي يجب اتخاذه في موقف معين. لذلك نحاول التخلص من الشك. يدعو بيرس عملية التغلب على الشك وتحقيق الراحة المرضية للاعتقاد على أنها استفسار. يتحدث بيرس عن ثلاث سمات أساسية للتحقيق: الحافز.؛ هدف أو نتيجة؛ يعارض بيرس الطريقة الأصولية في التشكيك في كل شيء، كما يوضح ديكارت. 

فيما يتعلق بمفاهيم الحقيقة والحقيقة، يقول بيرس إننا نميل إلى الاعتقاد بأن جميع معتقداتنا صحيحة طالما لا يوجد شك. يمكننا أن نفكر في الحقيقة على أنها اعتقاد يقترب أكثر فأكثر من الثبات المطلق. على الرغم من وجود اختلاف بين إيماننا والواقع، إذا لم يكن لدينا طريقة لاكتشاف ذلك، فإننا نلجأ إلى شفرة Ockham. Guillelmus de Ockham  هو فيلسوف ومنطق رائد في القرن الرابع عشر. تمت الإشارة لاحقًا إلى مبدأ طوره فيما يتعلق بأساليب التفسير باسم شفرة أوكهام. وفقًا لمبدأ الطريقة هذا، من الضروري دائمًا تفضيل التفسيرات الأبسط بين البيانات ذات الكفاءة نفسها وعدم زيادة عدد التفسيرات الموجودة دون داع. في نهج بيرس، يتم تعريف الحقيقة من حيث الإيمان والشك. إيمان حقيقي إنه اعتقاد ثابت. ومع ذلك، فإن الثبات هنا ليس تثبيتًا مؤقتًا. الحقيقة، وفقًا لبيرس، هي ملك للأشياء بغض النظر عما إذا كان أي شخص يعتقد أنها كذلك. العلم هو مقياس الواقع. ومع ذلك، هنا، لم يتم ذكر معيار محدد قبل بدء النشاط العلمي، وهو أمر غير ممكن وفقًا لبيرس. يقول بيرس إننا نعرف فقط الطريق إلى الأمام إلى هذا المعيار. الاستفسار التجريبي هو الطريق الذي يقودنا نحو نقطة مثالية للحقيقة والمعرفة. بيرس هو مفكر لديه آراء حول الميتافيزيقيا، ولا يرى البراغماتية كنوع من الميتافيزيقيا. بالنسبة له، البراغماتية ليست في حد ذاتها عقيدة ميتافيزيقية، محاولة لتحديد حقيقة الأشياء. فقط، إنها طريقة لتوضيح معنى الكلمات الصعبة والمفاهيم المجردة. هدف بيرس هو توضيح ما يسميه المفاهيم الفكرية. من أجل الكشف عن الفرق بين المفاهيم الفكرية والتأثيرات الذاتية فقط، يتحدث بيرس عن تجربة فكرية يتم فيها إزاحة الألوان في طيف الألوان بشكل متماثل بالنسبة إلى نقطة ثابتة. يميز بيرس ثلاثة مستويات عندما يتعلق الأمر بتوضيح الأفكار. نحن على دراية بفكرة المستوى الأول. في هذا المستوى، نتعرف على الفكرة المعنية، أو تخصص تلك الفكرة في شيء ما، في المواقف العادية التي نواجهها. المستوى الثاني هو المستوى الذي يمكننا من خلاله التعبير عن تعريف الفكرة المعنية. يتضمن المستوى الثالث إدراك العواقب / الآثار العملية لفهمنا للفكرة. مجموع هذه التأثيرات حسب بيرس، يعطينا الفكرة التي نحاول توضيحها. بعبارة أخرى، يمكننا أن نقول إن الهدف الكامل للبراغماتية لبيرس هو، بكلماته الخاصة، تحقيق مثل هذا الوضوح من المستوى الثالث حول الكلمات الصعبة والمفاهيم المجردة. إن الإيمان بشيء ما، أو الشك في شيء ما، سواء كان الشيء صحيحًا أو حقيقيًا، يتطلب منا دائمًا تطبيق نفس العملية، طريقة النتيجة.

يمكن تنفيذ هذه المعاملات من قبل جميع الأفراد المنتمين إلى المجتمع، ويمكن ملاحظة نتائجها علنًا. هذا لا يعني أنه لا يوجد مجال للتأثيرات الذاتية حول المصطلحات التي يتم توضيحها. من ناحية أخرى، هذه التأثيرات الذاتية ليست جزءًا من معاني المصطلحات التي نحاول توضيحها. تقودنا هذه النقطة إلى فهم بيرس للغة. بالنسبة لبيرس، اللغة هي ببساطة اتفاقية اجتماعية نتعلمها كطفل ونعلم الآخرين. لن يكون تعلم اللغة وتعليمها ممكنًا إذا لم يكن المعنى قائمًا على شيء عام وقابل للمشاركة. من وجهة النظر هذه، لا يمكن القول أن معاني المصطلحات محددة أو ثابتة. إن موضوع تغيير المعنى يجعل بيرس أقرب إلى نظرية التطور لداروين. اللغة، حسب بيرس، تخضع للتطور. هذه النظرية في المعنى لها عواقب وخيمة على الميتافيزيقيا الغربية. لأن التعبيرات الميتافيزيقية المعنية هي تعبيرات تم تعريفها من حيث بعضها البعض ولا يحدث فهمها فرقًا معروفًا. يجب اعتبار مثل هذه التعبيرات، وفقًا لبيرس، على أنها عبثية ولا معنى لها. وفقا لبيرس، المعنى ليس ظاهرة ثابتة. يمكن فهم المعنى من خلال علاقة دلالة. بتعبير أدق، الأشياء التي لها معنى هي علامات. ووفقا له، فإن الإشارة هي بديل عن مفعول به لمترجم. علاقات العلامات مع بعضها البعض، وتسلسلها، وتسلسلها الذي يشكل لغة، وما إلى ذلك. مواضيع النحو في العلوم. دلالات ما تمثله العلامات وما تمثله وما تشير إليه.؛ إن عواقب وتأثيرات العلامات على من يستخدمها ويفسرها هي موضوع العلم. يعبّر بيرس عن وجود ثلاثة أنواع مختلفة من العلاقات بين الإشارة والكائن المشار إليه. هذه هي الفهارس والأيقونات والرموز. يعتقد بيرس أن الإشارة لن تشير إلى كائن بدون مترجمها. هناك ثلاثة أنواع مختلفة من المترجمين الفوريين. هؤلاء؛ المترجمون العاطفيون والمترجمون النشطون والمترجمون المنطقيون. نهاية عملية التأشير هذه هي عادة أو نزعة تفسر النهاية. إنها عادة أو نزعة تفسر النهاية. إنها عادة أو نزعة تفسر النهاية.

جون ديوي

يجادل بأن مفاهيم الأنواع والأصل في عمل داروين هي ثورة فكرية في الفلسفة. من أجل فهم هذه الثورة، من الضروري النظر إلى فهم الوجود. وفقًا لبارمينيدس، الذي كان مفكرًا حدد مفهوم وجود الفلسفة اليونانية القديمة، فإن الوجود واحد وثابت. أثر هذا الفهم للوجود أيضًا على أفلاطون وأرسطو. وفقًا لديوي، أدت نظرية التطور إلى كسر هذا التأثير المستمر منذ قرون. ووفقًا له، لا ينبغي للفلسفة الجديدة أن تسعى وراء الأصول المطلقة أو الأهداف المطلقة. الأساليب القديمة لا تتغير بين عشية وضحاها. لأنها تستند إلى عادات وميول معينة. ومع ذلك، يفقدون حيويتهم، وتتغير اهتماماتهم، ويختفون بمرور الوقت كما يتبخرون. أسئلة جديدة ونهج جديدة للمشاكل تحل محلها. تتضمن وجهات نظر ديوي هذه حول طبيعة الفلسفة تطبيع نظرية المعرفة من جهة ونظرية القيم من جهة أخرى. من خلال التجنس، يُقصد به جعل الطبيعة والطبيعة جزءًا من التغيير التطوري الذي هم فيه. بالنسبة لديوي، نحن البشر لسنا أتباعًا سلبيين للعالم. من الأصح اعتبار أنفسنا كائنات تشارك في العالم وتشكل جزءًا منه وتتفاعل معه باستمرار. يعارض ديوي بشدة التفاهمات المعرفية القائمة على التمثيل. وفقًا لهذا الفهم، يمكننا فقط معرفة المحتويات التي نواجهها مباشرة في أذهاننا، وليس لدينا الفرصة لمواجهة الهدف مباشرة. وفقًا لديوي، فإن التمييز المعروف عن المعرفة ليس تمييزًا صحيحًا منذ البداية، لذلك لا يمكن قبول فهم المعرفة بناءً على مثل هذا الافتراض. في هذه المرحلة، يختلف عن الفلسفة الكلاسيكية. وفقًا لديوي، نحن البشر نخلق ونختبر باستمرار الافتراضات في تفاعلنا مع الطبيعة ونستمر في استخدامها طالما أن هذه الافتراضات تنتج نتائج مرغوبة. في هذه المرحلة، يتعارض تجنب وضع الافتراضات بنهج متشكك بشكل مفرط مع طريقتنا في الوجود في العالم. السؤال ليس ما إذا كان الافتراض الذي طرحناه متوافقًا مع المحتويات العقلية الموجودة.؛ ما إذا كان يعمل على تحقيق أهدافنا المستقبلية، وما إذا كان سيجتاز الاختبارات في المواقف الجديدة التي نواجهها في المستقبل. ليس من المنطقي أن تكون معرفتنا دقيقة تمامًا في أي لحظة. حتى معتقداتنا التي تبدو مؤكدة أكثر في لحظة معينة قد تفقد يقينها في المستقبل. وبالتالي، فإن الفهم التجريبي والعقلاني للفلسفة، والذي يختلف عن بعضهما البعض بمقاربتهما المختلفة والمتعارضة لليقين، يمثلان إشكالية لديوي.

على الرغم من أن الفلسفة الكلاسيكية تعتقد أن الفيزياء تشكل جوهر الطبيعة، إلا أن ديوي يقول إنه لا يوجد تخصص، بما في ذلك الفيزياء، له الأولوية. الشيء الرئيسي بالنسبة لنا نحن البشر الذين يتفاعلون مع الطبيعة هو حل المشاكل التي نواجهها. هناك العديد من الفهمات المختلفة للمعلومات حيث توجد أنواع مختلفة من العمليات لحل هذه المشكلات. الأفكار والمفاهيم والأساليب المختلفة المستخدمة في مختلف التخصصات هي مجرد أدوات نستخدمها لتحقيق أهدافنا وحل المشكلات التي نواجهها. تختلف هذه الأدوات وفقًا للمشكلات التي نحاول حلها. نهج ديوي للمعرفة والعلوم يسمى الذرائعية.

لذلك من الخطأ الاعتقاد بأن الفيزياء (أو الكيمياء) تقدم لنا جوهر الطبيعة. تتكون مفاهيم العلوم الطبيعية، بعد كل شيء، من أدوات تخدم أغراضًا معينة. لا يوجد موقف من شأنه أن يعطي الأولوية لمفاهيم ونظريات الفيزياء أو الكيمياء ويميزها على الآخرين.

يحاول شرح القيم بطريقة طبيعية من حيث القيم والطبيعة، لكنه لا يريد أن يتركها للتفضيلات الشخصية الفردية. إنه يعتقد في أي لحظة عدم السماح باليقين المطلق ومع ذلك يجعل التقدم ممكنًا. الطريقة التي نختبر بها أي شيء ونجده مرضيًا تنطوي على ذاتية. شيء ما يمنحنا بعض المتعة. لتجاوز هذه الذاتية والقول إن الشيء مُرضٍ يتطلب فعلاً للحكم. عندما نصدر حكمًا، لم نعد نتحدث عن تجربة ذاتية نمتلكها، ولكن عن ماهية الشيء بطريقة أو بأخرى.

تتضمن قدرتنا على إصدار هذا الحكم تقييم السعر الذي ندفعه للحصول على ما نختبره، والنتائج بعد تجربة المتعة المعنية، وما إذا كان بإمكاننا تجربة نفس التجربة في المستقبل، وكل هذه العوامل معًا. بعد كل هذه التقييمات، فإن القول بأن إجراءً معينًا سيؤدي إلى نتيجة جيدة يعني إجراء تنبؤ معين. باختصار، عندما يتعلق الأمر بالقيم، فإن إجراء التقييمات اللازمة باستخدام عقولنا لا يختلف عن القيام بالأنشطة العلمية. في هذا الصدد، يمكن أن تكون الأحكام القيمية صحيحة أو خاطئة، ويتضمن تكوينها استخدام العقل ضمن طريقة معينة، تمامًا كما هو الحال في المفاهيم والنظريات العلمية. وفقًا لديوي، ليس من الممكن التحدث عن شيء ذي قيمة مطلقة، بشكل مستقل عن التحقيق العقلاني.يمكننا ربط مقاربته لهذه القضية بنهج بيرس. أقرب شيء إلى ما هو جيد في حد ذاته هو ما يتفق المجتمع العلمي على أنه مرغوب فيه وجيد.