الصهيونية الدينية. تيار الحركة الصهيونية والعقيدة السياسية في إسرائيل

 

الصهيونية الدينية:

تيار الحركة الصهيونية والعقيدة السياسية في إسرائيل

الصهيونية الدينية أو الصهيونية الوطنية الدينية اتجاه في الحركة الصهيونية والفكر السياسي في الوقت الحاضر، وهي قائمة على فكرة أن قيام الأمة اليهودية سياسيا ودينيا يجب أن يكون مبنيا على اللغة والثقافة العبريتين؛ وبموجب ذلك كان من واجب اليهود العودة إلى أرض إسرائيل واستيطانها لبناء وطن الشعب اليهودي في أرض الميعاد.

منذ عام 1967، عندما استولت إسرائيل على الضفة الغربية ومرتفعات الجولان وغزة وسيناء نتيجة حرب الأيام الستة، انتقل الصهاينة المتدينون من المواقف السلبية إلى المواقف النشطة والمسيانية، أي أنهم أدركوا أن الواجب الديني لليهود يفرض عليهم أن يستوطنوا "الأراضي المحررة" في أسرع وقت ممكن من أجل التعجيل بقدوم المسيح. وقد كان ممثلو هذه الأيديولوجية هم من بدأوا في إقامة المستوطنات اليهودية في يهودا والسامرة وغزة وسيناء.

 

مؤسس الصهيونية الدينية، أوراهام كوك

أهم مفكر في الصهيونية الدينية كان الحاخام الصوفي والتلمودي أوراهام يتسحاق ها كوهين كوك. ويعتبر منشئ الأسس الأيديولوجية في ظل الفكر الاجتماعي السياسي للصهيونية الدينية. ولكن قبله كان أسلاف الصهيونية الدينية الحاخام كوي هيرز كاليزر والحاخام مئير بار إيلان والحاخام صموئيل حاييم لانداو. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، كان إيديولوجي الصهيونية الدينية هو الحاخام كوي جيهودا كوك، وكانت المدرسة الدينية الرئيسية المرتبطة بالحركة هي مدرسة مركاز ها رو.

في عام 1902، تم تأسيس أول هيئة سياسية للصهاينة المتدينين داخل المنظمة الصهيونية العالمية - المزراحي. منذ عام 1956، كان الحزب الوطني الديني هو الحزب الرئيسي في الحركة الدينية الصهيونية. منذ نهاية سبعينيات القرن العشرين بدأت تظهر أحزاب أخرى قومية ودينية مثل ميماد، موليدت، الاتحاد الوطني. ومنذ عام 2008، كان الممثل الرئيسي لليهود القوميين المتدينين هو حزب البيت اليهودي، الذي أنشأ، مع الاتحاد الوطني، اتحاد الأحزاب اليمينية منذ عام 2019.. تمثل القوة اليهودية الجناح الراديكالي للصهيونية الدينية، حتى الكهانية.

 

يختلف الصهاينة المتدينون داخليًا من حيث الدين والآراء السياسية. وتتراوح هذه المجموعات من الأرثوذكسية القومية (chardalim)، والقوميين المعتدلين (datijim leumijim )، والأرثوذكسية الحديثة، والدوائر الليبرالية.

اليوم، يقدر عدد الأشخاص الذين يعرّفون أنفسهم على أنهم صهاينة متدينون بحوالي 600000 إلى 700000.

 

أسلاف الصهيونية الدينية

1-   الحاخام يهودا شلومو القلعي مع زوجته

وُلد الحاخام يهودا شلومو القلعي عام 1798 في سراييفو، وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالمجتمعات اليهودية المحلية، بما في ذلك الكباليين. شهد خلال حياته انتفاضات التحرير الوطني لليونانيين والصرب ضد السلطات العثمانية. لقد أثرت تلك الانتفاضات في أفكاره. في عام 1834، نشر كتيبًا بعنوان " شمع إسرائيل"، شجع فيه على إنشاء أولى المستوطنات اليهودية في فلسطين تمهيدًا لعصر الفداء. وقال إنه كان من الممكن للناس أن يدعموا ويسرعوا مجيء المسيح، وأن اليهود، بقيادة المسيح الأول، كانوا قادرين على غزو أرض إسرائيل بالإرادة والقوة. عام 1840 م اتهم اليهود بارتكاب طقوس القتل، مما أقنع القلعي أن أتباع اليهودية لن يكونوا بأمان إلا إذا استقروا في فلسطين. منذ ذلك الحين، شارك في الترويج لفكرة العودة من المنفى بين يهود أوروبا الشرقية والجنوبية. في عام 1843 أصدر الفداء الثالث. كتب فيه أنه لا يمكن تسمية اليهود إلا بإسرائيل في الأرض التي وعدهم بها الله، وبالتالي يجب أن يشاركوا في الفداء الثالث. سيحدث ذلك من خلال غزو فلسطين، والتي، وفقًا للقلعي، تم إهمالها وتدميرها. ومن ثم، يواجه الجميع نوعين من العودة: الفردية والجماعية؛ تتعلق العودة الأولى بالإعداد الروحي والداخلي للعودة إلى أرض إسرائيل. وتتعلق العودة الثانية، بالتوحد والعودة الجماعية إلى فلسطين. ولهذه الغاية، يجب على اليهود انتخاب قادتهم وإنشاء هيئة تمثيلية دولية. ستكون هذه هي الخطوة الأولى نحو الفداء.

 

2-   الحاخام كوي هيرز كاليزر

وُلد كاليزر في بولندا وشهد، مثل الحاخام يهودا شلومو القلعي، ولادة وتطور القومية البولندية. جرب الجهود البولندية لبناء الوعي الوطني. ركز في تعاليمه بشكل خاص على علاقة اليهود بأرض إسرائيل. وجادل بأن بداية الفداء ستأتي بفعل أتباع اليهودية الذين يجب أن يعودوا إلى فلسطين. كتب عن الحاجة إلى إشراك فاعلي الخير في المقابل وطلب الدعم الدولي. ومع ذلك، لن يأتي الفداء على الفور، إنها عملية طويلة. المنفى مأساة لليهود يجب عليهم التغلب عليها. على اليهود الذين درسوا التوراة ووصاياها حتى الآن أن يذهبوا إلى فلسطين لبنائها وتسويتها. سيكون هذا تعبيرا عن التدين الحقيقي. الخلاص يبدأ بتكوين مزارع في البلدات والقرى. ستسمح الزراعة لليهود بالعودة إلى جذورهم وممارسة شعائر دينهم. هذا سيبني كرامة اليهود وقوتهم. جادل كاليزر بأن اليهود، مثل البولنديين والإيطاليين والهنغاريين، يجب أن يقاتلوا من أجل استقلالهم، لأن التقاعس عن العمل حتى الآن كان عارًا. الدعم من الأغنياء ضروري أيضًا، لأنهم يستطيعون دعم اليهود الفقراء الذين سيأتون إلى أرض إسرائيل بثرواتهم].

 

تاريخ الصهيونية

البدايات في الحركة الصهيونية - الحاخام رينيس والمزراحي

أراد الصهاينة المتدينون كسر سلبية أتباع اليهودية في الشتات حتى الآن. شعروا أنه كان من الضروري التخلص من توقع مجيء الفداء والمسيح. لقد رفضوا الجالوت، أي الحياة في المنفى حتى الآن، وأكدوا تأثيرها السلبي على الروحانية والثقافة والأخلاق اليهودية. رأى الحاخام رينيس والمزراحي أن الصهاينة المتدينين في الشتات يشبهون كيانا غير طبيعي ومحروم من الاستقلال اليهودي وهويته الحقيقية. كانت الصهيونية، بالنسبة له، حركة تهدف إلى تحويل الوجود غير الإقليمي إلى استقلال وطني. أكد الصهاينة المتدينون على الحاجة إلى توحيد جميع اليهود من أجل إقامة دولة مستقلة. في عام 1902 في فيلنيوس أسسوا حركة مزراحي (اختصار مركاز روشاني، أو المركز الروحي). لكنها كانت ناشطة في الحركة الصهيونية منذ عام 1901. كانت أول منظمة تمثل المتعاطفين الدينيين مع الصهيونية في حركة هرتزل العلمانية. كان الحاخام يتسحاق جاكو رينس من مؤسسي المزراحي. لم يوافق على أن الصهيونية تدخلت في الجوانب الثقافية والتعليمية لليهود. كانت الرغبة في وقف هذا التدخل أحد أسباب إنشاء المنظمة. ومع ذلك، اعتقد رينيس أن الصهيونية كانت حركة ضرورية. لم يعطها معنى مسيانيًا، لكنه شدد على أنها يمكن أن تنقذ اليهود من آثار معاداة السامية المتزايدة في أوروبا.. لم تكن الصهيونية بدعة ولا يمكن أن تكون بدعة، وفقًا لرينيس. كان يعتقد أن الله يؤثر في التاريخ والناس من الداخل والخارج. ومن ثم، فإن كل عمل بشري فيه عنصر قداسة، وبالتالي لا يمكن أن يكون كفرًا. اتهمت الدوائر الأرثوذكسية رينيس بالتعاون مع المرتدين عن الإيمان. ومع ذلك، فقد قال بنفسه أن هذا التعاون يقوم على قضايا تقنية وليست روحية دينية. هو نفسه رأى العلمانية والخروج عن الإيمان اتجاهاً مؤقتاً. في عام 1902، أعلن أن مزراحي سيساعد في جلب اليهود الأرثوذكس إلى المنظمة الصهيونية، وبالتالي يصبحون مركزًا للتأثير على اليهود من أوروبا الشرقية. كما أراد أيضًا تعميق روحانية الصهاينة حتى يعودوا إلى اليهودية. لكن منذ البداية ظهر حزبان في الحركة؛ رأى أحدهما مزراحي باعتباره المشرف على المنظمة الصهيونية التي لم يسيطر عليها "المفكرون الأحرار"، بينما شعر الآخر بالحاجة إلى الانخراط في أنشطة بناءة مثل التعليم والمستوطنات.

رأى الحاخامات الأوائل المرتبطين بحركة المزراحي اليهودية كعنصر يشكل الجنسية اليهودية عرقًيا. لقد اعتقدوا أنه بما أن الله قد أعاد الأمة اليهودية إلى الحياة من خلال التحالف معها، وتأسيس الطقوس والأخلاق، فيمكن اعتبار هذه الصفات هي التي تشكل التميز القومي اليهودي. وهكذا أصبح الدين عاملاً من عوامل بناء الأمة الصهيونية. علاوة على ذلك، ظهرت اليهودية للعديد من الصهاينة المتدينين كدين قومي منذ بدايتها، مما يجعل اليهود فريدين. ونتيجة لذلك، أصبح اليهود في نفس الوقت أتباعًا للدين واندمجوا في أمة واحدة. وفقا للحاخام يهودا لجب فيزمان، كانت اليهودية تتعلق بالكرامة الفردية ومجتمع فريد في نفس الوقت. بالنسبة للصهاينة المتدينين فإن التوراة، وليس الإيديولوجيا العلمانية، هي التي تجعل اليهود أمة.

 

خطة أوغندية

في الأعوام 1903-1905، نوقشت في المنظمة الصهيونية خطة إقامة دولة لليهود في أوغندا. في عام 1902، التقى هرتزل بجوزيف تشامبرلين، الذي كان آنذاك وزيرا للمستعمرات. واقترح على القادة الصهاينة إمكانية توطين اليهود في الجزء الشرقي من إفريقيا. اعتقد البريطانيون أنها منطقة مقبولة للأوروبيين، ويمكنها استيعاب المهاجرين من هذه القارة. تعرضت الخطة الأوغندية لانتقادات شديدة من قبل العديد من الصهاينة وأدت إلى أزمة خطيرة في الحركة. تم قبول اقتراح أوغندا من قبل مزراحي ورينز. لقد جادلا بأن الصهيونية كانت لحماية اليهود من المذابح، أي إنشاء ملاذ آمن لهم. رأى مزراحي الاستيطان الهائل والمفاجئ في فلسطين على أنه تهديد للمجتمع اليهودي، ويمكن أن يعمق الانقسامات القائمة. بينما يمكن أن يقلل الاستقرار في أوغندا من عدم المساواة، ويختبر مستقبل الدولة اليهوديو ويجعله مستقبلا غير مضمون. كان هناك موقف انتقدت فيه الدوائر العلمانية هرتزل بسبب الخطة الأوغندية والابتعاد عن أرض إسرائيل، ودعمت الدوائر الدينية المتجذرة تقليديًا هرتزل في احتمال تغيير مكانه إلى الدولة المستقبلية. أدى دعم هرتزل من قبل رينيس إلى إضعاف الدعم للمزراحي في المؤتمرات الصهيونية المتعاقبة.

ارتبطت الصهيونية الدينية بالطبقة الوسطى في ذلك الوقت منذ بدايتها. لم يكن إنشاء حركة عمالية دينية أولوية. علاوة على ذلك، ارتبطت حركات الطبقة العاملة في ذلك الوقت بالاشتراكية التي لم تكن تعتبر دينية. كانت الصهيونية الدينية مرتبطة أيضًا بتطبيق المثل الاشتراكية، والتي غالبًا ما تتعارض مع مبادئ التوراة. لذلك فإن إنشاء حركة عمالية داخل الصهيونية الدينية ينطوي على جهد يجمع بين الدين والزراعة. في عام 1921، انعقد الاجتماع التأسيسي لـهذه الحركة العمالية المعروفة باسم المرزاحي في تل أبيب. والتاريخ الرسمي للانتفاضة هو عام 1922. كافحت الحركة منذ البداية مع نفس مشاكل حقوق العمال وأنشطة التمويل مثل المنظمات العمالية الأخرى. ومع ذلك، فإن أعضاء المنظمات العمالية الاشتراكية بدأوا يسببون مشاكل للعاملين الدينيين في أنشطتهم المهنية. وقد أجبر هذا أعضاء حركة  مزراحي على تكوين فكرتهم الخاصة عن العمل وأخلاقيات العمل. بدأ يُنظر إلى العمل اليدوي على أنه الدواء الشافي لعقلية الشتات، وعنصر شفاء للجسد والروح. بدأ الالتزام بقيم مثل الإنتاجية والاجتهاد وريادة الأعمال والفداء الذاتي. كان يُعتقد أن تفرد أرض إسرائيل لا يُعطى لمن هم بعيدون عنها، ولكن لأولئك الذين يعملون في الأرض فيها. بالنسبة لأعضاء حركة مزراحي، فقد تم تحديد الطريق في كل مجال من مجالات الحياة، وقد سمح عملهم بنشر هذه الأفكار في فلسطين.

صموئيل حاييم لانداو

كان صموئيل حاييم لانداو أحد مؤسسي فكر مزراحي الرئيسيين. ساهم عمله في ولادة مفهوم التوراة والعودة، أو التوراة والعمل. وفقًا لذلك، كان من المفترض أن تكون التوراة أساس جميع جوانب الحياة والعمل في أرض إسرائيل. لم يكن إحياء اليهود ممكناً بدون مزيج من الدين والعمل الجاد. كان الهدف إذن هو تنفيذ هذه الافتراضات لتشمل المجتمعات الزراعية. بهذا المفهوم، أصبحت التوراة مجموعة قوانين وناقلة للروح الوطنية. من ناحية أخرى، لا ينبغي أن يقتصر العمل على الجانب الاقتصادي البحت، بل يجب أن يرتقي إلى مستوى أعلى، مستوى أخلاقي، مستوى التجديد الوطني. بهذا المعنى، ستعمل الخطة بشكل صحيح وتنتج النتائج المرجوة. كان العمل، بحسب لانداو، هو أساس الأمة. وبالتالي، فإن الهدف الرئيسي هو إعادة بناء الأمة من خلال العمل.

على الرغم من مشاكل الحصول على الأراضي للمستوطنين والصعوبات في الحصول على الأموال لأنشطة، فقد انخرط أعضاء حركة مزراحي في إنشاء المستوطنات الزراعية في فلسطين. في عام 1927، حصلت الحركة على أرض للبناء لأول مرة. بحلول نهاية 1930، خلق أعضاء هذه الحركة مزارع عديدة في فلسطين.

 

الحاخام أوراهام كوك - الصهيونية واليهودية

ولد أوراهام كوك في غريزيوا (لاتفيا اليوم) في عام 1865. كان والده عالمًا مشهورًا في التوراة. درس أوراهام في المدرسة الدينية، وكان حاخامًا في العديد من المجتمعات اليهودية الليتوانية، وفي عام 1904 غادر إلى فلسطين. هناك أصبح حاخامًا في يافا، وفي عام 1920 أصبح حاخامًا للقدس. في عام 1921 تم تعيينه أول حاخام أشكنازي لانتداب فلسطين. بعد ثلاث سنوات أسس مدرسة دينية في القدس تُعرف اليوم باسم مركز الحاخام كوكا). كان كوك أيضًا من الكاباليين. وتعتبر تجربته وكتاباته وآراؤه أساس الصهيونية الدينية.

رأى كوك الحياة في الشتات على أنها شيء غير طبيعي، مقبرة للشعب اليهودي. أدى النفي إلى طمس الإحساس بالهوية الوطنية والتركيز على تجربة الفرد للدين. هذا مهم في اليهودية، لكن كوك يعتقد أن المجتمع هو عنصر مهم آخر في الدين اليهودي. يمكن اعتبار الأمة بدورها كشخص يتفاعل مع الله. ما ينتج عن هذه العلاقة بالنسبة للمجتمع هو أيضًا النتيجة لكل يهودي. كل هذا كان واضحا في تاريخ الشتات. كان لإهمال المجتمع وعلاقته مع الخالق تأثير على وضع اليهود في أوروبا.

ترتبط أرض إسرائيل في تعاليم كوكا ارتباطًا وثيقًا بالشعب اليهودي وهي في نفس الوقت جذورها. فقط من خلال الانخراط في أنشطة لصالح أرض إسرائيل، سيتم تعزيز الشتات داخليًا وسيجد معنى للحياة. الاعتراف باليهودية في فلسطين هو الخلاص في حد ذاته. من خلال الانخراط في الحركة الصهيونية، تمكن اليهود من الجمع بين المجالين المادي والروحي. بالنسبة للصهيونية الدينية، الاتصال بأرض فلسطين ليس تاريخيًا ولكنه إلهي. في نظر الصهيونية الدينية، أعطى الله هذه الأرض (فلسطين) لإبراهيم، الأمر الذي يجعل الاستيطان في أرض إسرائيل هو إتمام الوصايا والاقتراب من الله.

تستند الصهيونية الدينية والصهيونية العلمانية على حد سواء من فكرة واحدة تفترض أن جميع اليهود يشكلون مجتمعًا تقوده قوى عليا. وهكذا تصرف الصهاينة العلمانيون لمصلحة الدولة اليهودية دون علمهم. يتوافق هذا مع مفهوم الأمة التي تسلط الضوء على الأمم الأخرى. لقد تغلب الرواد العلمانيون على العقبات وخلقوا الأرضية لبلد المستقبل.

القيم الغربية في نظر الحاخام كوك ترمز للفساد والباطل. وقد تعزز هذا الاعتقاد بعد الحرب العالمية الأولى. بالإضافة إلى ذلك، انتقد كوك النزعة الفردية المتطرفة، ومذهب المتعة، والفصل التام بين الدولة والدين. وفقًا للحاخام كوك، المقدس (الدين) والمدنس (الدنيا) لا ينفصلان، لأن القداسة يجب أن تكون متأصلة في الجسدية. كلما كان الجسدي أقوى، كان أساس القداسة أقوى. ينبع هذا الرأي من تعاليم الكابالية بأن المدنس كان مظهرًا خارجيًا للروحانية. وهكذا، اعتبر فصل الدين عن الدولة أمرا غريبًا عن اليهودية. وفقًا لهذا الفكر، كان على الصهيونية العلمانية أن تنشئ أساسًا متينًا يمتلئ بالروحانية ويخلق عرشًا إلهيًا على الأرض. وفقًا لكوك، فإن أرض إسرائيل هي الوحيدة التي تضمن التنفيذ الكامل للوصايا. لذلك، يجب التعاون مع جميع الصهاينة، لأن كونك يهوديًا في الشتات لا يؤدي إلا إلى تذكيرك بوطنك الحقيقي. كلما ازدادت سيطرة اليهود على أرض إسرائيل وأكملها، زادت البركات في جميع أنحاء العالم. تشكل أرض إسرائيل وتوراة إسرائيل وأمة إسرائيل وحدة، وقد وصف الحاخام كوك الحياة بدون أحد هذه العناصر بأنها جسد بلا روح.

 

الصهيونية الدينية في دولة إسرائيل

الفترة من 1949 إلى 1977

كما كتب أرتور سكورك، ارتبط ظهور الدولة الصهيونية بالعديد من الأشياء المجهولة لليهود الأرثوذكس، مثل مراعاة يوم السبت، أو الكوشر، أو التجنيد في الجيش أو التعليم الديني. وقد قررت الأحزاب الصهيونية الدينية: مزراحي، وتلك الأرثوذكسية تشكيل تحالف انتخابي تحت اسم الجبهة الدينية المتحدة. كان من المفترض أن تكون قائمة مشتركة من اليهود المتدينين تضمن تأثير هذه الدوائر على الحكومة. وقد لوحظ أن التعاون مع الصهاينة العلمانيين قد يساهم في مراعاة الأصوات الدينية عند اتخاذ القرارات السياسية في البلاد. غير أن القائمة المشتركة لم تصمد سوى في انتخابات الجمعية التأسيسية، التي أصبحت في عام 1949 الكنيست الأولى. في ذلك الوقت، حصلت القائمة على 12.2٪ من الأصوات، والتي تُرجمت إلى 16 مقعدًا في الكنيست. في انتخابات عام 1951، حصل المزراحي على (مقعدين - 1.5٪ من الأصوات)، و(8 مقاعد - 6.8٪ من الأصوات) بشكل منفصل. في انتخابات عام 1955، ترشح حزبا الصهيونية الدينية من القائمة المشتركة للجبهة الدينية الموحدة. أما الصهيونية الأرثوذكسية فقد أنشأت الجبهة المتحدة للتوراة. في هذه الانتخابات حصل الصهاينة المتدينون على 9.1٪ من الأصوات و 11 مقعدًا. في عام 1956، قرر مزراحي وها-بويل همزراحي أنهما سيكتسبان المزيد من القوة والنفوذ من خلال إنشاء حزب واحد. لقد شكلا الحزب الديني القومي، المعروف أيضًا من الاختصار العبري باسم مفدال Mafdal، والذي كان أكبر حزب ديني صهيوني حتى الثمانينيات والتسعينيات. هذا الحزب، على عكس الأرثوذكسية، لم يعترف بتأثير الحاخامات على القرارات المتخذة في الحزب، ولم يقبل تدخل الحاخامية الكبرى لإسرائيل في برامج الأحزاب الدينية. حتى الثمانينيات، كان الحاخامات يتمتعون بنفس المكانة التي يتمتع بها أعضاء الحزب الآخرون، في حين أن السياسيين لم يسبق لهم استشارة الحاخامات في قراراتهم.

 

الحزب الديني القومي.

حتى عام 1977، انضم الصهاينة المتدينون إلى جميع الحكومات التي أنشأتها الأحزاب اليسارية. وهذا، كما يدعي سكورك، نتج عن البراغماتية وتغليب المصلحة الوطنية على الإيديولوجيا. بالإضافة إلى ذلك، لم يكن الدين مجال سياسة ماباي. أدى ذلك إلى سيطرة الصهاينة المتدينين على وزارة الشؤون الدينية أو وزارة الرعاية الاجتماعية. خلال هذه الفترة، كان الحزب القومي الديني عبارة عن مجموعة تمثل بشكل رئيسي المعسكر الصهيوني الديني. كان حكم اليسار، الذي كان يُنظر إليه على أنه تهديد لليهودية والتدين في إسرائيل، هو العنصر الذي وحد هذه البيئة. بالإضافة إلى ذلك، رأت مافدال نفسها على أنها العمود الفقري للمشروع الصهيوني ومشرفة على دولة إسرائيل اليهودية خلال حكم اليسار. حتى عام 1977، بفضل التعاون مع اليسار، تمكن الصهاينة المتدينون من الدفاع عن استقلالية تعليمهم داخل نظام التعليم الحكومي، وكان من الممكن الجمع بين الخدمة العسكرية وتعلم التوراة كجزء من شبكة ييشيفا الحصرية التي تأسست في الستينيات. في السبعينيات، بعد ما يقرب من عشرين عامًا من الجهود، ويرجع الفضل في ذلك بشكل أساسي إلى موس زابيرا  Mosze Szapiraمن حزب مفدال Mafdal، تم تقديم مبدأ الحكم على اليهودية. يقوم على مبدأ الهلاخية أن اليهودي هو الشخص الذي كانت والدته يهودية. تم تكريس هذا المبدأ في قانون العودة، الذي يحدد من يمكنه الهجرة إلى إسرائيل. وهذا جعل الطابعين الديني والقومي لليهود متساويين.

 

الحاخام تسفي يهودا كوك

جاء الحاخام تسفي يهودا كوك مع والده إلى فلسطين عام 1904. بعد وفاة أبراهام، أنشأ كوك مدرسة دينية في مركاز هراو. نما مركزه بعد حرب الأيام الستة وحرب يوم الغفران بواسطة تلاميذه. وفقًا لهلينغر، لم يكن كوك الأصغر عالمًا لاهوتيًا بارزًا مثل والده، ولكن كان لديه القدرة على تكييف تعاليم والده مع الأحداث الاجتماعية والسياسية في إسرائيل في مطلع الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي. رأى تسفي يهودا أن التاريخ عملية حتمية يؤدى فيها كل شيء إلى إحياء الحياة اليهودية الجماعية في أرض إسرائيل، والتاريخ نفسه هو أساس الخلاص. اعتبر تسفي يهودا حرب الأيام الستة كحدث أنهى فترة الإنقاذ التي بدأتها المحرقة. كانت انتفاضة إسرائيل، بدورها، حدثًا سياسيًا وروحيًا. كان المنفى المرتبط بالحروب والإبادة الجماعية بصدد الانتهاء. كان على الدولة أن تكون تجسيدًا ليس للسياسات التافهة، بل لقوانين الشريعة التي تُبنى عليها سياسة الدولة. لم يقبل كوك الأصغر بالقيم الغربية لأنها تتعارض مع التقاليد اليهودية. اعتبر الدولة والتوراة والله واحدًا، لذلك لم يكن هناك فصل في تعاليمه بين الدولة والدين، وكان للسياسة أيضًا معنى روحيا. لقد رأى في الاستيطان تحقيقًا لوصية الله، التي ألزمت اليهود بالتحرر والاستقرار في أرض الميعاد. لذلك، فقد عارض تسليم أي جزء من الدولة التي تم الاستيلاء عليها في حرب الأيام الستة إلى الدول العربية التي يُنظر إليها على أنها غزاة. كانت الأرض مقدسة ولا يمكن لليهود التخلي عن القداسة. لم يميز كوك بين الحرب والتوراة. كان يعتقد أن الحرب للدفاع عن الحدود أو لتحرير المنطقة كانت مبررة وناتجة عن قوانين التوراة. بل إنها واجب، لأن أهم شيء هو الدفاع عن الحياة. كانت الحرب امتدادًا للخلاص. كل ما يتعلق بهذه الجوانب اكتسب مكانة التقديس في تعاليم تسفي يهودا كوك. اعتبر كوك أن قيام دولة في أرض إسرائيل من خلال الحرب أمر مسلم به، وأن التوراة والحرب والخلاصة مثلث غير قابل للتدمير.

 

بعد 1977 وانتصار الليكود

تشانان بورات

بعد حرب الأيام الستة، بدأ حزب مفدال Mafdal في اكتساب التأثيرات البيئية المتعلقة بـما يسمى بـ "الحرس الشاب" بقيادة زيفولون هامر، يدعمه تشانان بورات والحاخام تشاجيم دروكمان. بدأت عملية تحويل الحزب إلى اتجاه يميني متشدد واستيطاني. بالإضافة إلى ذلك، اشتد هذا الاتجاه بعد عام 1977، عندما فاز الليكود في الانتخابات. لم يعد الخوف من حكم اليسار العلماني يقيد البيئة القومية الدينية. كانت المحافظة لدى الشريك الجديد في الائتلاف تعني أن الناخبين الشباب الجدد من الصهيونية الدينية بحاجة إلى عامل جديد من شأنه أن يبقي البيئة متماسكة. أصبحت المستوطنات في يهودا والسامرة. حتى نهاية سبعينيات القرن الماضي، كان الحزب القومي الديني حزباً متطرفا، أي أنه يمثل المعسكر الديني الصهيوني، وكان ممثلوه يصوتون لصالحه بشكل أساسي، ولم يكن لديهم بديل على الساحة السياسية. فقط عملية السلام مع مصر واتفاقية كامب ديفيد للسلام عام 1978 غيّرت الوضع. في ذلك الوقت، احتجاجًا على عودة شبه جزيرة سيناء، تم تأسيس هيأة بقيادة جعولا كوهين.. لقد طرح مطالب راديكالية لاستيطان جميع الأراضي المحتلة، لكنه خيب آمال العديد من الصهاينة المتدينين الراديكاليين بقليل من المسلمات الدينية. أعرب كوي يهودا كوك وجوز إيمونيم عن معارضتهما للانسحاب من المستوطنات اليهودية من سيناء. أضعفت انتخابات 1981 موقف المفدال. وذهبت الكثير من أصوات الناخبين اليهود للحزب القومي الديني. منذ ذلك الحين، بدأ يظهر المزيد من الأحزاب التي تريد أن تكون بديلاً للمفدال. وكان من بينه: موليدت، صرار. لم تكن كلها ​​مرتبطة مباشرة بالصهيونية الدينية، ولكن كان هناك العديد من اليهود القوميين المتدينين بين ناخبيهم. بدأ الليكود أيضًا في أن يكون بديلاً للأحزاب القومية الدينية. كان نشاط مئير كهاني رمزا لتطرف الصهاينة المتدينين. كانت أهميته ضئيلة، لكن في انتخابات 1984، كان الممثل الوحيد لحزبه في الكنيست. ومع ذلك، كان هذا وقتًا أدخل فيه كهانا الشوفينية، التطرف القومي الديني، في الخطاب العام. كانت الثمانينيات فترة تطرف مفدال وتقوية نفوذ غوش إيمونيم من أجل استعادة الناخبين الذين خسروا أمام مجموعات أصغر. قسمت الانقسامات الوسط إلى عدة أحزاب، مما أدى من ناحية إلى زيادة عدد الأحزاب الدينية الصهيونية، لكنه من ناحية أخرى أضعف تمثيلها في الكنيست. ومن مظاهر التطرف في الأوساط القومية والدينية ما يسمى بـ" السرية اليهودية " التي شنت هجمات على الفلسطينيين أو هجمات انتقامية على الأحياء الفلسطينية. أشهر ناشط في هذا الإطار كان يهودا إيجيون، الذي خطط لتفجير قبة الصخرة. ومع ذلك، تم انتقاد أنشطة السرية من قبل أشهر الحاخامات الدينيين القوميين، وفي عام 1984 قامت(أجهزة الأمن الإسرائيلية)  باعتقالات سرية أدت إلى انهيار "السَّرِيةِ"َ اليهودية".

 

من اتفاقيات أوسلو إلى البيت اليهودي

تم توقيع اتفاقيات أوسلو للسلام في النصف الأول من التسعينيات. لقد قوبلت باحتجاجات من اليمين واليمين الديني. انضمت الأوساط القومية والدينية إلى الحملة ضد رئيس الوزراء يتسحاق رابين. انخرط مجلس يشاه ونشطاء الاستيطان والسياسيون في أنشطة الدعاية الاستيطانية وعدم الاعتراف بالحكم الذاتي الفلسطيني في قطاع غزة والضفة الغربية. وكان من بينهم أوري أريئيل، الذي أصبح فيما بعد وزيرًا عن البيت اليهودي، وباروخ مارزل. انتهت الحملة ضد رابين بقتله على يد جيغال عمير في 4 نوفمبر 1995. علاقة القاتل بالدوائر القومية والدينية جعلت الصهاينة المتدينين عرضة للنبذ الاجتماعي. اعتبرت هذه البيئة متطرفة. وبالإضافة إلى ذلك، ذُبِحَ 29 فلسطينيا في مغارة البطريرك في الخليل من قبل باروخ غولدشتاين/ مما ألقى بظلال إرهابية على الصهيونية الدينية. دفع النقد الاجتماعي الدوائر الأكثر راديكالية - Chardalim - إلى الاندماج حول مختلف الأحزاب الصغيرة والمطالب الراديكالية. في نهاية التسعينيات، ولدت أحزاب متطرفة مثل  أونيا نارودوا Unia Narodowa و هيروت Herut على الرغم من أنها لم تكن مرتبطة عادة بالصهيونية الدينية، إلا أنها اجتذبت اليهود القوميين المتدينين من خلال برامجها الصهيونية المتطرفة. في عام 1998، تم تأسيس طيكوما Tekuma بمبادرة من جهات أخرى تشانا بوراتا.

كانت فترة العقد الأول من القرن الحادي والعشرين فترة تراجع فيها تأثير الصهيونية الدينية والمحاولات الفاشلة لتوحيد الوسط. في عام 2005، ارييل شارون قدم الانسحاب من قطاع غزة وشمال الضفة الغربية. أدت الجهود الفاشلة للطوائف القومية الدينية لوقف الانسحاب إلى فقدان العديد من الصهاينة المتدينين الثقة في قدراتهم ووجدوا أن التسوية والجهود المبذولة فيها لم تحظ بالدعم الاجتماعي كما كانوا يعتقدون. ودعا بعض الحاخامات إلى أعمال عصيان مدني ومقاومة الجيش والشرطة التي نفذت عملية الإخلاء. يعتقد آخرون، مثل الحاخام كوي تاو وأبراهام شابيرا، أن التعليم يجب أن يركز على المجتمع لأنه لم يكن مستعدًا بشكل مناسب لدعم المستوطنات. في ذلك الوقت، كان حزب مفدال يخسر ناخبيه لصالح الاتحاد الوطني، الشاسو، وقبل كل شيء الليكود، الذي بدا أنه حزب قادر على تنفيذ المطالب الوطنية والدينية. في انتخابات عام 2006، ولأول مرة في التاريخ، لم يترشح الحزب القومي الديني للكنيست وحده، بل على قائمة مشتركة مع الاتحاد الوطني.

 

البيت اليهودي.

في عام 2008، بذلت جهود لإدماج موليدت، Tekuma، ها تكفا، عشي والمفدال معا في حزب واحد. ومع ذلك، لم يصمد التحالف حتى الانتخابات. بدأت موليديت وتيكوما وإريك جيسرائيل زيلانو في القائمة مع الاتحاد الوطني. مع ذلك، في انتخابات 2009، خاض حزب مفدال الانتخابات باسم جديد - البيت اليهودي، وحصل على ثلاثة مقاعد. خلال فترة الكنيست الثامنة عشرة، تركز الصهاينة المتدينون حول الليكود، حيث أنشأ موشيه فيجلين حزبًا لهذه الجماعات اليهودية. وقد ساهم ذلك في دخول العديد من المستوطنين إلى هياكل الحزب. لم ينجح سوى نفتالي بينيت، الذي انتخب رئيسًا للبيت اليهودي في عام 2012، في توحيد الصهيونية الدينية. قدم وجوها جديدة على القوائم، إلى جانب نشطاء بارزين، وأبرم اتفاقا مع الاتحاد الوطني وتيكوما. فتح بينيت الحزب لدوائر أقل أرثوذكسية وللناخبين المتعاطفين مع اليمين العلماني. بالإضافة إلى التسوية، ظهرت القضايا الأمنية ومتطلبات السوق الحرة في البرنامج. وساهم ذلك في الفوز بـ 12 مقعدًا في انتخابات 2013.

 

الانقسامات الاجتماعية والسياسية

المجتمع القومي الديني ليس مجموعة متجانسة. سيتم عرض مفاهيم أقسام هذه المجموعة أدناه.

قام موشيه هيلينجر وجوزي لوندين في بحثهما بتقسيم الصهاينة المتدينين على أساس العوامل الاجتماعية والسياسية. على هذا الأساس يمكننا التحدث عن:

-       شارداليم- مجموعة متأثرة بتعاليم الحاخام تسفي يهودا كوك والمدرسة الدينية مركازه رو. يتميز ممثلو شاردال بمظهر خارجي مشابه للأرثوذكس المتطرفين، بينما هم سياسيًا قوميون متطرفون مع مواقف معادية لليبرالية. إنهم معادون للثقافة الغربية كممثلة للعلمانية والمادية والفردية والفساد. شارداليم مقتنعون بتفرد اليهود وقداسة أرض إسرائيل وضرورة الاستيطان لتسريع الفداء. ما يسمى بدعوة طرة، أو تأثير السلطة الحاخامية ليس فقط على الحياة الدينية، ولكن أيضًا على الحياة العامة والثقافية والسياسية. لا يطالب هذا المجتمع بمطالب اقتصادية لأنه لا يعتبر الاقتصاد والمال عوامل مهمة لإسرائيل. شارداليم أقرب إلى النيوليبراليين اليمينيين وحتى الليبراليين. يعتمد عملها في المجالات الاجتماعية على الشبكات ومنظمات المساعدة الذاتية.

-       أوماركواني القوميون/تورانيم - مجموعة تجمع بين التدين والحياة العلمانية. هناك قناعة هنا حول الحاجة إلى إيجاد طريق ثالث يمكن تسميته "الطريق اليهودي الثالث". سيجمع بين الرأسمالية وتعاليم التوراة والأخلاق، وهو شيء مثل الرأسمالية الاجتماعية. هناك أيضًا اتجاهات مشابهة للديمقراطية الاجتماعية الأوروبية. الدولة هنا للتركيز على عملية الفداء، ولكن يجب أن تعزز العدالة والصدق والأخلاق. إنهم يرون الاستيطان في الضفة الغربية كفرصة للتخفيف من مشاكل إسرائيل الاجتماعية والروحية والأخلاقية.

-       المحافظون الجدد - الأشخاص المتجذرون في الثقافة اليهودية ناجحون في العالم العلماني. من ناحية، يتخرجون من مدارس دينية مرموقة، ومن ناحية أخرى يعرفون ثقافة الغرب. في القضايا السياسية والاقتصادية، هم قريبون من اليمين، ولا سيما من الليكود. تجادل هذه المجموعة بأن اليهودية هي الدين الذي تقوم عليه الرأسمالية. العمل الخيري والعمل التطوعي هما عنصران من عناصر الأخلاق والتعليم، ولكن لا ينبغي أن يكونا ملزمين قانونًا.

-       الليبراليون المتدينون - مجموعة صغيرة، لكنها مؤثرة اجتماعيا. إنهم مهاجرون من الولايات المتحدة أو علماء تبنوا قيمًا ومواقف علمانية لا تتفق دائمًا مع اليهودية. يعارض أعضاء هذه المجموعة الراديكالية والانفصال الاجتماعي، ويريدون الانفتاح على احتياجات الفلسطينيين.

قدم جيشاك غاجغير تقسيما مختلفا للتيارات الصهيونية في إسرائيل، وأشار إلى أنه في البداية لم تكن هناك انقسامات داخل الصهيونية الدينية. لكن أدى ظهور الدولة والأحداث المختلفة في السياسة الداخلية فقط إلى ظهور اتجاهات مختلفة. أدت الخدمة العسكرية ونظام التعليم والتحديث والتطوير إلى ظهور اتجاهات وحركات مختلفة هي:

-       القومية الدينية - إحدى الجماعات الدينية الرئيسية في الصهيونية. إنهم ليسوا مقيدين من حيث الدين، لكنهم يرسلون أطفالهم إلى المعاهد الدينية القومية.

-       الأرثوذكسية المعاصرة - المجموعة المهمة الثانية في الصهيونية الدينية. تحاول هذه المجموعة التوفيق بين التقاليد اليهودية والعصر الحديث، لكنها تحاول اتباع التعاليم والقوانين الدينية بالتفصيل. إنهم ليسوا من أنصار الخط السياسي مركاز هراو. يشاركون في العالم الأكاديمي، والاتصال بالجزء العلماني من المجتمع مهم بالنسبة لهم.

-       تورنيجيم لوميجيم Toranijim-leumijim، وهي المجموعة الثالثة المؤثرة في السنوات الأخيرة. إنهم لا يسمون أنفسهم chardalas لأنهم يعتقدون أن هذا المصطلح صاغته الدوائر العلمانية لغرض الوصم. تعتبر هذه المجموعة أن الدولة والحكومة ضروريان وتحتاجهما الأمة. إن أعضاء هذه المجموعة يحاولون إطاعة الوصايا الدينية، ولا سيما تلك المتعلقة بالدولة وأرض إسرائيل.

-       شارداليم - بعد 2005، عندما انسحب شارون من غزة وشمال الضفة الغربية، أداروا ظهورهم للدولة، وتوقفت بعض الجماعات عن المشاركة في السياسة. إنهم يركزون على الاستيطان، ومفهوم إسرائيل الكبرى، ويدعمون اليمين سياسيًا بشكل أساسي.

-       السفارديم - اعتمد أسلوب التعليم واللباس من الأرثوذكسية الأشكناز. لكنهم يشعرون أن الدولة لا تشارك بشكل كافٍ في الشؤون الثقافية لليهود في الدول العربية وشمال إفريقيا، ويرون عدم انخراط الدولة في مساعدة اليهود الذين ما زالوا يعيشون في هذه المناطق.

-         مجموعة داتيجيم لات-  تتناول القضايا الدينية والقانون والوصايا بشكل انتقائي. إنهم يحددون ما يناسبهم وما لا يناسبهم. ومع ذلك، فإنهم يعتبرون أنفسهم جزءًا من المجتمع الديني. الصهيوني

-       العصر الجديد - الجماعات التي تبنت طريقة اختبار التدين من معتقدات الشرق الأقصى. ومن بينهم جماعتي هاسيديم وبراكطاو.

-       المجتمعات - مجموعة ليست دينية بشكل خاص، لكنها ترى أن وجودها في مجتمع قومي ديني أمر ملائم لها. هم سكان الكيبوتسات الدينية السابقة.