تصور المجتمع في الممارسة الرأسمالية

تصور المجتمع في الممارسة الرأسمالية

                                             

في العمل الذي يقوم به العامل أو الموظف في المجتمع الرأسمالي، يرى الإنسان نفسه كفرد مستقل، مختلف تمامًا عن المجتمع؛ إنه يرى اتصاله بالمجتمع كعلاقة هادفة، أي أنها تخدم مصلحة شخصية فقط هي الحصول على المال لإشباع الحاجيات الفردية والأسرية. أفضل مثال على ذلك هو العمل: يقوم الإنسان بتشكيل العالم المادي ونفسه ومجتمعه، ولكن كل هذه الأشياء لزجة بالنسبة له، وهدفه هو كسب المال (أحيانًا يستمتع الشخص بوظيفته، ويحصل منها على رضى عاطفي، ولكنه لا يزال نشاطًا هادفًا، حيث يستمتع العامل ويرضى عن عمله بالإضافة إلى المال، لكن قصده ليس الإنجاز الذي يشكل الواقع بل مكاسبه المادية والعاطفية فقط).

المجتمع الرأسمالي هو إطار للتجارة من أجل البيع، سواء في شكله التنافسي البسيط. على أي حال، فإن الغرض من أي نشاط هو زيادة ممتلكات الفرد، المادية أو الروحية. هذه هي حقيقة المجتمع الرأسمالي.

الشهوة الماركسية

الشهوة الجنسية، حسب تعريف الماركسية، هي عملية جعل الوسائل هدفاً. المجتمع الرأسمالي هو بالضرورة صنم، لأن جميع الأنشطة تقريبًا لا تصبح ضرورية وممكنة إلا (بوساطة المال). في هذا الواقع، يصبح اكتناز المال أو توفيره أكثر أهمية من النشاط نفسه. إنه ليس جشعًا بالمعنى غير العقلاني للمصطلح، ولكن بالمعنى العقلاني - يجب على الشخص الحصول على المال من أجل تلبية احتياجاته، وبالتالي يجب أن يتعامل مع المال كهدف في حد ذاته (على الرغم من أن المال هو أيضا فقط وسيلة).

من الرأسمالية إلى الشيوعية

وفقًا لماركس، يتميز المجتمع الرأسمالي بنوعين من التناقض:

1.      تناقض بين قدرات الشركة على إنتاج منتجاتها المختلفة وبين الطرق التي تجذب البشر للانخراط في هذا الإنتاج.

2.      زيادة ثراء القلة مقارنة بانتشار الفقر بين الكثيرين.

تنبأ ماركس بأن هذه التناقضات ستؤدي حتما إلى انهيار الرأسمالية. تصف الماركسية أن عملية استغلال العمال ستصبح أكثر تطرفا، وستخلق فجوة حاسمة بين الطبقات، مع نزول الطبقات الوسطى (صغار التجار) إلى الطبقة البروليتارية. من مشقات العمال ستنشأ ثورة اجتماعية ستطيح بالرأسمالية، وتدعو إلى المساواة الاجتماعية، أي من أجل إقامة مجتمع شيوعي.

تصف الماركسية الكلاسيكية اتجاه التاريخ بأنه يؤدي إلى إنشاء مجتمع شيوعي كامل. و النيو-ماركسية (الماركسية الجديدة) تصف هذا التطور التاريخي بطريقة مختلفة، وهي:

إن آلية انهيار الرأسمالية متأصلة في النظام الرأسمالي، وتؤدي به حتما إلى تدمير نفسه. هناك طريقتان للقيام بذلك:

1-     الديالكتيك الاجتماعي، أي العلاقة بين المجموعات المختلفة (الطبقات الاجتماعية) التي يتكون منها المجتمع. يتكون الديالكتيك الاجتماعي الذي سيؤدي إلى تفكك الرأسمالية من عمليتين رئيسيتين:

2-     البروليتاريا - مع زيادة الاستغلال، سيصبح المزيد من أبناء الطبقة الوسطى بروليتاريين.

3-     الإفقار - سوف يزداد فقر البروليتاريين. وستؤدي هذه الحالة إلى استياء متزايد، إلى انتفاضة ضد الرأسماليين.

4-     الجدلية الاقتصادية، أي قدرة المجتمع على تلبية احتياجاته. حسب الديالكتيك الاقتصادي الحاصل في المجتمع الرأسمالي، لن يكون دخل الناس كافيا لشراء المنتجات بسبب آليات استغلال العمال، لدرجة أن الآلية الاقتصادية ستصاب بالشلل. من وجهة نظر ماركس، ستؤدي التحسينات التكنولوجية إلى ارتفاع مستوى البطالة، وزيادة مستوى المعيشة سيؤدي إلى زيادة معدلات المواليد. لهذا السبب، فإن انهيار الرأسمالية هو نتيجة تمرد جماهير الشعب.

إفقار الجماهير

لقد تميز كل مجتمع طبقي موجود حتى يومنا هذا بالشروط الطبقية التي يمكن أن تستمر في ظلها حياة العبودية. من ناحية أخرى، أصبح العصر الحديث أكثر فقرًا مما كان عليه من قبل لدرجة أنه لم يعد قادرًا على الحفاظ على استمراره ووجوده. نتيجة لذلك، لم يعد بإمكان الطبقة العاملة شراء المنتجات (لأن ليس لها وجود خاص بها).

ينتج عن عدم القدرة على شراء المنتجات أن البرجوازية لا تكسب المال (لأن مصدر دخلها الرئيسي هو القوة الشرائية للجماهير). البرجوازية، التي ضعفت قدرتها على الإثراء – ستنهار وستنهار معها الملكية الخاصة واحتكار وسائل الإنتاج. تحفر البرجوازية لنفسها القبر الذي سَتُدْفَنُ فيه.

تنظيم البروليتاريا

مع تطور الصناعة، أصبحت الظروف المعيشية بين البروليتاريا أكثر مساواة (أي، تم إلغاء الطبقات الداخلية داخل البروليتاريا)، ونظام الآلة يطمس بشكل متزايد الفروق بين الجنسين والأعمار، ويخفض الأجور إلى مستوى منخفض. ينتج عن هذه العملية مبدأ مفاده أنه مع تطور البرجوازية تتطور البروليتاريا، ويتطور معها الوعي الطبقي الذي يتطلب التغيير.

إن تطور البروليتاريا هذا يحدث في مراحل مختلفة: أولا يكافح العمال كأفراد، ثم كعمال مصنع واحد، ثم كعمال صناعة بأكملها، حتى تتحد الطبقة العاملة بأكملها في النهاية من حيث تنظيمها.

في حين أن مكانة البرجوازية في صراع دائم (ضد الأرستقراطية، وضد أجزاء من البرجوازية التي تتعارض معها في المصالح، وضد برجوازية جميع البلدان الأجنبية)، فإن مكانة البروليتاريا هي التوحد.

على عكس صعود البرجوازية، التي تطلب تنظيمها مئات السنين، فإن تنظيم البروليتاريا سيكون سريعًا فيما يتعلق بتحسين قدراتها التننظيمة، وفيما يتعلق بالقدرات ( النقل، الطباعة، المعرفة، إلخ). هذه القدرات، التي أنشأتها الصناعة الكبيرة وربطت بين عمال مختلف الأماكن، تم إنشاؤها في الواقع من خلال عمل البرجوازية. وهكذا، فإن البرجوازية في استيلائها على أجزاء إضافية، تسمح بالفعل بتوحيد العمال.

النضال الشيوعي

إن نضال البروليتاريا ليس حتميا، لأنه مع تطور الرأسمالية، تصبح البروليتاريا أكثر جماهيرية (وبالتالي أكثر قوة)، وأكثر استغلالا (وبالتالي سوف تناضل من أجل تغيير اجتماعي شامل) وأكثر وعيا. يزداد وعي البروليتاريا السياسي حول وضعها بسبب نضال الطبقات البورجوازية من أجل زيادة أرباحها، لأن هذه الطبقات تحتاج إلى وعي سياسي بين الجماهير لغرض نضالها ضد أعدائها. كما أن السقوط المستمر للطبقات المتوسطة المتعلمة جزئيًا يساهم في هذا الوعي. إن الأسلحة التي استعملتها البورجوازية للإطاحة بالإقطاع موجهة الآن ضد البورجوازية نفسها. أي أنه نتيجة لتطور البرجوازية تتطور مكانة البروليتاريا.

بشكل تقريبي، يمكن تقسيم العالم الحديث إلى اتجاهين فائقين:

1.      يجب على البرجوازية - الطبقة الحاكمة - أن تخلق ثورات في وسائل الإنتاج.

2.      إن قوى الإنتاج التي ستؤدي إلى النظام الاشتراكي هي في طور النضوج.

تحتوى الرأسمالية في داخلها، بسبب تناقضاتها الداخلية، على بذور الثورة الاشتراكية. حسب هذا الوصف، من الضروري أن تصل الرأسمالية إلى نقطة تحقيق أو استنفاد قواها، حتى تظهر شروط نشوء الثورة. الثورة حسب ماركس ضرورية وحتمية وهي التي ستحدث تغييرًا في وعي البروليتاريا، وليس العكس، أي - تغيير الوعي لا يسبق الثورة.

هذا النضال له أوجه عديدة، منها النقابات العمالية، والأحزاب العمالية، إلخ. ومع ذلك، ستلعب الحركة الشيوعية دورًا رئيسيًا - الفصيل الراديكالي في النضال العمالي، الذي يسعى إلى تغيير شامل للنظام الاقتصادي.

الغرض من الشيوعية هو تشكيل البروليتاريا في طبقة، والقضاء على حكم البرجوازية، وتحقيق احتلال البروليتاريا للسلطة السياسية. يتمثل العمل الرئيسي للشيوعية في إلغاء الملكية الخاصة، التي تتمحور حول رأس المال، ولكنها تحتوي أيضًا على إجراءات إضافية، مثل التركيز على التعليم المهني وإلغاء الأسرة البرجوازية، التي تعتبر أيضًا، حسب ماركس، نوعًا من الملكية الخاصة.

بإلغاء الملكية الخاصة، سيتوقف كل نشاط، حيث سيتوقف العمال عن الشراء، مما يضعف قدرة البرجوازية على الحصول على رأسمالها وإنهائه. في الواقع، سيصبح رأس المال شائعًا، وبالتالي يفقد طابعه الطبقي.

يجادل ماركس بأن طبيعة النضال في كل مكان ستكون مختلفة، اعتمادًا على الثقافة المحلية، ولكن في كل منها سيكون له نفس النتيجة: صعود الطبقة العاملة إلى السلطة، ومصادرة رأس المال وتأسيس البروليتاريا. سيتم الحفاظ على الديكتاتورية من قبل القادة. سيشكل هؤلاء القادة نخبة خادمة، تعتمد على جماهير العمال المستغَلين السابقين الذين سيشكلون قاعدة السلطة للثورة. هذه النخبة هي جزء صغير من الطبقة البرجوازية التي انضمت إلى النضال البروليتاري.

لن تكون دكتاتورية البروليتاريا إلا مرحلة انتقالية تتطور تدريجياً نحو إقامة مجتمع شيوعي حقيقي، من خلال اعتياد الجماهير التدريجي على الممارسة الحرة.

"يا عمال العالم اتحدوا"

في شعار "يا عمال العالم اتحدوا!" (من البيان الشيوعي ) تكلم ماركس عن الطبقة العاملة لتوحيد قواها وفقا للانتماء الفئوي والرؤية الشيوعية، في مقابل الانتماء الحزبي أو الوطني أو الديني. أصبح الشعار راية للنضالات الشيوعية حول العالم، ويعتبر من أشهر مقولات ماركس.

وصف الشيوعية

التطبيق الشيوعي

وفقًا للتصور الماركسي، في المجتمع الشيوعي، يكون الإنسان شريكا في العمليات التي تمثل النشاط الكلي للمجتمع.

من خلال القيام بذلك، فهو يرى منتجات النشاط (تصميم العالم المادي وتصميم الشركة والتصميم نفسه) كأهداف له. أي أن النشاط غير موجَّه لخدمة مصالح طبقية خاصة، وغير اغترابي (وهذا يعني غياب الاعتبارات التي تفصل بين الرغبة الإنسانية الحقيقية والنشاط الفعلي، ومن أمثلة تلك الاعتبارات الفضة أو الذهب أو الإ). يستطيع الإنسان إدراك أن عملية الإنتاج الخاصة به تلبي احتياجاته واحتياجات الآخرين وليس كسلعة يبيعها؛ والاستهلاك باعتباره إشباعًا لاحتياجاته من قبل الشركة يتحقق بوجود تلك الشركة التي يعتبر جزءا منها، وليس لأنه اشترى الرضا من الشركة.

تسمى هذه العملية، لتحويل العمل الهادف إلى نشاط بلا هدف، بإلغاء العمل.

ينظر الإنسان إلى المجتمع على أنه كائن حي من الشركاء الذين يستخدمون الطبيعة من أجل تلبية احتياجاتهم. كجزء من هذا، يدرك الإنسان الاحتياجات التي يمليها التآزر الاجتماعي (مثل إنشاء رمز مشترك، وإرساليات وطنية، وما إلى ذلك) كجزء من احتياجاته وليست مناقضة لها.

وفقًا لماركس، فإن المجتمع الشيوعي سوف يلغي تقسيم العمل، وبالتالي تحقيق أقصى إمكانات يمكن تحقيقها لعملية تعميم الملكية المشتركة. في مثل هذه الحالة، لن ينحصر الإنسان في عالم ضيق من الوجود البشري، بل سيكون قادرًا على الانخراط في مجموعة متنوعة من الأنشطة، وتوسيع عالمه. في المجتمع الشيوعي لن يكون هناك دين ولا جنسية (وباختفاء هذه الاعتبارت ستختفي كل الصراعات والتوترات بين الأديان والجنسيات المختلفة).

في المجتمع الشيوعي، وفقًا لماركس، سيتم استغلال قيمة العمل الزائدة لسعادة العمال. نظرًا لعدم وجود مصلحة للعمال في توسيع نطاق الضرورة دون داع، فإن مملكة الحرية سوف تتطور وستسمح للعمال بالتخطيط لوجودهم، وتحقيق تطلعاتهم الحقيقية، والتي لا تتعلق فقط بزيادة السلع الاستهلاكية.

قيود على النموذج الشيوعي

بينما يصف ماركس الشاب الشيوعية بأنها مدينة فاضلة يتم توجيه التاريخ إليها، بينما ينضج ككاتب، يضع ماركس قيودًا على هذا المثل الأعلى:

•       لن تكون هناك أبدًا درجة أو أخرى من عالم الضرورة - أي مجال النشاط البشري الذي يجب على الإنسان القيام به من أجل الوجود على الرغم من أنه لا يعبر بشكل كامل عن تحقيقه لذاته. ومع ذلك، يجادل ماركس، فإن عالم الضرورة سوف يتقلص نسبيًا مع نمو ثروة المجتمع.

•       يتطلب تطوير وسائل الإنتاج (تحسين التكنولوجيا وبناء أجهزة إضافية تعمل على تحسين الإنتاج) استثمارًا طويل الأجل، أي إنشاء الرأسمال. سيتطلب إنشاء الرأسمال ممارسة تراكم الممتلكات بغرض تكديسها - أي تحويل المنتج إلى ملكية (بدلاً من التعامل مع تشكيل العالم لصالح الإنسان)

•       يتطلب العمل الصناعي قوانين عمل منتظمة ( ساعات عمل محددة وتقسيم كفؤ للعمل )، مما يؤسس العقل البشري، ويقلل من إدراكه بحيث لا يمكن أن يحتوي في داخله كل علاقته بالمجتمع، بل فقط دوره المحدود فيه كمقدم خدمة وَدَفْعٍ مقابل خدمته للمجتمع.

•       لن يكون هناك أبدًا تقسيم بين المنتجين (العاملين في الإنتاج) والمديرين (المنخرطين في الإشراف والإدارة)، ولا يمكن لجميع البشر أن يكونوا شركاء على قدم المساواة في إدارة الاقتصاد. سيؤدي تقسيم العمل هذا إلى إنشاء علاقو مضبوطة وواضحة بين الشركة المصنعة (التي تمثل فقط احتياجاته ورغباته الشخصية) والمدير (الذي يمثل احتياجات "النظام").

•       مع نمو مملكة الحرية، أي: كلما زاد تشكيل العمال للاقتصاد، كلما تم التخطيط المدروس للاقتصاد. سيصاحب هذا التخطيط حتما إلغاء النظام البيروقراطي.

•       تتطلب عملية الإنتاج التي تتحسن باستمرار مزيدًا من وقت التخصص. هذا الطول الزمني، الذي ينعكس في المدارس المهنية، سيحدد الشخص في منصبه، ولن يسمح له باحتواء التعقيد الاجتماعي.

وفقًا لهذا الرأي، الذي يعتبر متأخرًا في تفكير ماركس، سيكون هناك صراع مستمر من أجل وجود المجتمع الشيوعي كمجتمع حر حقيقي، وليس كمجتمع يقدس العمل (بدلاً من الكسل)، على عكس الرأي القائل بأن الشيوعية هي مجتمع طوباوي.