مقدمة في التغيير الاجتماعي والعولمة
التغيير الاجتماعي هو تحول كبير في هيكل وعمل المجتمع. اجتماعيا، مفهوم "التنمية" أو "التقدم" يعني أن المجتمع يتجه نحو نقطة أو موقف أو هدف أفضل مما هو عليه الآن. لا يشير مفهوم التغيير الاجتماعي وحده إلى اتجاه أو سرعة التغيير، وليس له قيمة إيجابية أو سلبية، فهو واقعي. يمكن سرد أسباب التغيير الاجتماعي على أنها التغيير في الثقافة المادية والروحية، والكوارث الطبيعية، والتغير في حجم وتركيب السكان، والحروب والأزمات والصراعات.
الأسباب الثقافية: يشير التغيير الثقافي إلى تحول القيم والأعراف والثقافة ككل. للثقافة بعدين: الثقافة المادية والروحية. تتكون الثقافة المادية من التكنولوجيا والمنتجات، بينما تتكون الثقافة الروحية من المعتقدات والقيم والمعايير والرموز. تتغير الثقافة المادية بشكل أسرع من الثقافة الروحية.
يمكن أن يحدث التغيير الثقافي من خلال الاكتشافات أو الاختراعات أو الانتشار الثقافي. يعتبر الاكتشاف والاختراع من العوامل التي تؤدي إلى تغيير الثقافة المادية، لذلك يطلق عليهم أيضًا "الأسباب التكنولوجية". إن انتشار الأفكار والمنتجات في مجتمع ما إلى مجتمعات أخرى من خلال وسائل التجارة والهجرة والاتصال الجماهيري يسمى بالانتشار الثقافي.
الأسباب الطبيعية: كانت التغيرات في البيئة المادية أحد أهم أسباب التغيير الاجتماعي منذ ظهور الإنسان الأول.
الأسباب الديموغرافية: يحدث التغيير الاجتماعي أيضًا لأسباب ديموغرافية. التغييرات في حجم وتركيب السكان هي من بين أسباب التغيير الاجتماعي.
الأسباب الاجتماعية: الأسباب الاجتماعية التي تسبب التغيير الاجتماعي هي الحروب، والأسباب الأيديولوجية، والتغييرات السياسية المخطط لها، والأزمات الاقتصادية أو السياسية، وما إلى ذلك. يمكن سردها على أنها. على سبيل المثال، أدى تفكك اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية إلى تغييرات اجتماعية واسعة النطاق.
بعض السمات العامة للتغيير الاجتماعي هي:
- إنه ظاهرة عالمية وحتمية.
- إنه مستمر.
- هو في الغالب غير مخطط له.
- نتائجه لا يمكن التنبؤ بها.
- عادة ما يخلق المعارضة والصراع.
- يمكن أن يخلق سلسلة من ردود الفعل.
التغيير الاجتماعي في وجهات النظر الاجتماعية
المناهج الاجتماعية للتغيير الاجتماعي لها ادعاءات مختلفة حول ما إذا كان التغيير الاجتماعي سيكون تطوريًا أم ثوريًا، وكيف سيحدث التغيير، وما إذا كانت عواقبه المحتملة يتم تقييمها إيجابًا أو سلبًا، أي اتجاه ومحتوى التغيير.
التطوريون والوظيفيون: سبنسر، كونت، دوركهايم، تونيس، بارسونز، مدرسة التحديث: وفقًا للنهج التطوري، التغيير الاجتماعي هو عملية عالمية وطبيعية ومستمرة وخطية وتدريجية.
وفقًا لأوغست كونت، مثلما لا يتم اختزال الكائنات البيولوجية في أعضائها، يجب أيضًا اعتبارها ككل دون أن يتم اختزالها في الأجزاء التي يتكون منها المجتمع نفسه. وفقا لكونت، كل مرحلة من مراحل التطور الاجتماعي تنشأ من المرحلة السابقة، والمرحلة الأخيرة من الفترة اللاهوتية، التوحيد، أدت إلى المرحلة التالية من التطور، المرحلة الميتافيزيقية.
يشبه هربرت سبنسر، مثل كونت، المجتمع بالكائن الحي ويحاول شرح تطور البشرية جمعاء. الطريقة التي يتم بها تنظيم الكائنات الحية والكائنات الاجتماعية (المجتمعات) هي نفسها، ولكن هناك بعض الاختلافات الأساسية بينهما.
وفقًا لسبنسر، إذا تُركت عملية التطور الاجتماعي إلى حالتها الطبيعية، فسوف تطور البشرية الخصائص التي اكتسبتها من الأجيال السابقة وتصل إلى الكمال الجسدي والعقلي. تمامًا كما الكائنات الحية القوية تعيش وتستمر في التطور في عملية الانتقاء الطبيعي، وفقًا لسبنسر، يجب أن يعيش القوي في المجتمع، ويجب القضاء على الضعيف.
صنف إميل دوركهايم المجتمعات وفقًا لدرجة تعقيدها، وجادل بأن المجتمعات في تطور من البسيط إلى المعقد، وأن تقسيم العمل هو أساس هذا التغيير، وأن سبب التغيير هو الزيادة في الكثافة السكانية. وفقًا لدوركهايم، هناك مرحلتان من التغيير الاجتماعي، مجتمعات قائمة على التضامن الميكانيكي ومجتمعات قائمة على التضامن العضوي. المجتمعات ذات التضامن الميكانيكي هي مجتمعات ما قبل صناعية ومتجانسة وبسيطة، في هذه المجتمعات يقوم الجميع بوظائف مماثلة، ولا يوجد تفرقة وتخصص، ويمكن للجميع أن يحلوا محل بعضهم البعض.
مع تطور التقسيم الاجتماعي للعمل وزيادة التخصص بسبب الزيادة في عدد السكان، تزداد الفروق بين الأفراد، وتظهر مهن وتخصصات جديدة. الآن أصبح الناس معتمدين اقتصاديًا على أشخاص آخرين من أجل البقاء على قيد الحياة، لا يمكنهم استبدال بعضهم البعض. لذلك، في المجتمعات القائمة على التضامن العضوي، لم يعد أساس التضامن الاجتماعي هو أوجه التشابه بل الاختلافات.
وفقًا لدوركهايم، يحدث التغيير الاجتماعي من خلال التطور الاجتماعي، وتتطور المجتمعات من مجتمعات قائمة على التضامن الميكانيكي إلى التضامن العضوي، ويكمن تقسيم العمل في أساس التطور.
يجادل فرديناند تونيس بأن المجتمعات قد تطورت من مجتمعات زراعية ريفية منظمة حول العلاقات الأولية إلى المجتمعات الحضرية الصناعية المنظمة حول العلاقات الثانوية والدول القومية. يستخدم Tönnies مفاهيم المجتمع / المجتمع لشرح التغيير الاجتماعي الذي حدث في عملية التصنيع والتحضر.
وفقًا لتونيس، فإن إضعاف المجتمعات واستبدالها بالمجتمعات هو وضع سلبي. Tönnies، الذي يعتقد أن التصنيع يدمر الأساس الحقيقي للحضارة من خلال القضاء على المجتمعات، يجادل بأن المجتمعات سوف تتعزز مرة أخرى في المرحلة التالية بعد المجتمع الصناعي.
يرى تالكوت بارسونز أن التغيير الاجتماعي هو تغيير القيم التي يستوعبها الفاعلون. تدخل القيم والمعتقدات في دورة مستمرة من الترشيد والتقليد بسبب العوامل الثقافية وتغير النظام الاجتماعي بهذه الطريقة.
مع تطور المجتمعات، تتمايز الأنظمة الفرعية للمجتمعات أولاً لإنشاء أنظمة لتلبية الاحتياجات الجديدة، ثم يتكيف المزيد من الأفراد مع النظام. مع زيادة التمايز والقدرة على التكيف، أي مع تغير الهياكل والوظائف الاجتماعية، يتغير نظام قيم المجتمع أيضًا، ويتم تضمين القيم الجديدة وتعميمها. يميز بارسونز ثلاث مراحل أساسية في التغيير الاجتماعي هي المجتمعات البدائية والمتوسطة والحديثة.
تتكون مدرسة التحديث من نظريات تجادل بأن المجتمعات التقليدية ككل ليست متطورة مثل المجتمعات الحديثة، وأن هذا التخلف عادة ما يكون بسبب عوامل داخلية مثل ثقافة هذه المجتمعات، وأنهم بحاجة إلى إقامة المزيد من الروابط مع المجتمعات المتقدمة. من أجل أن تنشأ الدول الغربية من هذا التخلف، وأن هذه الروابط ستكون مفيدة للدول المتخلفة.
وفقًا لوالت دبليو روستو، أحد المنظرين داخل مدرسة التحديث، فقد حدد خمس مراحل للنمو الاقتصادي من خلال فحص الأداء الاقتصادي التاريخي للدول المتقدمة:
- المجتمع التقليدي
- خلق شروط مسبقة للإقلاع
- الإقلاع
- بلوغ النضج
- الاستهلاك الجماهيري
تم تطبيق هذا النموذج، الذي يعتمد بشكل عام على وجهة نظر التحديث على النمط الغربي، من قبل العديد من البلدان المتخلفة، ولكن لم يتم تنفيذ أي مرحلة تمامًا كما في النموذج. تمكن عدد قليل من دول العالم الثالث من تعبئة رؤوس أموالها، في حين أن معظمها مثقل بالديون للأسواق الدولية والمؤسسات المالية الدولية.
من الممكن تلخيص انتقادات النهج التطوري في خمس نقاط أساسية. الأول هو أنهم يتجاهلون دور العوامل الخارجية مثل الانتشار أو التغيير السياسي ويفسرون التغيير الاجتماعي فقط من خلال التطور داخل المجتمعات نفسها. الانتقاد الثاني هو أنهم يركزون على مفهوم التوازن والانسجام الاجتماعي ويتجاهلون الصراع. ثالثًا، تم انتقادهم لقبولهم عملية التطور كمرادف للتقدم والتنمية ولعرض التغيير الاجتماعي كعملية إيجابية بحتة. النقد الرابع هو أن الناس يتجاهلون تأثيرهم في عملية التغيير الاجتماعي ويرون الأفراد كمشترين سلبيين بدلاً من كونهم ذوات القدرة على إحداث التغيير.
الصراع: ماركس، داهريندورف، مدرسة الإدمان، نظرية النظام العالمي: نهج الصراع هو نهج وُلد جزئيًا كنقد للوظيفة الهيكلية واستند جزئيًا إلى أفكار ماركس، ويبر، وسيميل.
يمسك كارل ماركس بالمجتمع بطريقة مادية تاريخية، وهي وجهة النظر القائلة بأن الحياة المادية والوجود المادي في المجتمع لا يتم تحديدهما بالوعي، بل على العكس من ذلك، تحدد الحياة المادية الوعي والحياة الأيديولوجية. يتكون أسلوب الإنتاج بشكل أساسي من عنصرين. هذه هي قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج.
إن نمط الإنتاج، الذي يتألف من وحدة قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج ويحدد البنية الاقتصادية، هو أساس، إنه بنية تحتية. فوق هذه البنية التحتية توجد مؤسسات فوقية مثل القانون والسياسة والدين والأسرة والفن والأخلاق والعلوم والفلسفة والتقاليد والعادات. في كل نمط من أنماط الإنتاج، تتشكل مؤسسات البنية الفوقية وفقًا لطبيعة البنية التحتية، ولا يمكن التفكير في مؤسسات البنية الفوقية وتحليلها بشكل مستقل عن البنية التحتية.
يستخدم ماركس المادية الديالكتيكية لشرح التغيير في المجتمع. يتألف التاريخ من التطورات الكمية والنوعية في قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج التي يغطيها نمط معين من الإنتاج. على غرار التغيير الديالكتيكي في الطبيعة، داخل مجتمع معين، وخاصة التناقضات بين طبقات ذلك المجتمع، تشكل تطور ذلك المجتمع.
سيتغير المجتمع الرأسمالي أيضًا بسبب التناقضات والتناقضات التي يحتويها وسيحل محله شكل اجتماعي جديد، تركيب جديد. بالنسبة لماركس، فإن تطور المجتمعات هو تطور ديالكتيكي، وليس خطيًا، ولا يحدث نتيجة للتغير الفكري للناس، ولكن نتيجة الصراع بين القوى المتعارضة في المجتمع.
جادل رالف دارندورف بأن الصراع والمصالحة يكملان بعضهما البعض ولا يمكن للمجتمع أن يوجد بدون كليهما. وفقًا لداهريندورف، الذي يشرح الصراع الذي يسبب التغيير الاجتماعي على أساس السلطة، فإن أولئك الذين هم في موقع السلطة وأولئك الذين هم في المركز الأدنى لديهم مصالح معاكسة في الجوهر والتوجه. المجموعات العلوية والسفلية في التسلسل الهرمي للسلطة لها مصالح مشتركة فيما بينها. يحاول أولئك الذين يشغلون مناصب منخفضة تغيير الوضع الراهن، بينما يحاول أولئك الذين يشغلون مناصب مهيمنة حمايته والحفاظ عليه.
عارضت مدرسة التبعية ادعاءات مدرسة التحديث بأن المجتمعات المتخلفة ستحقق النمو الاقتصادي والتنمية من خلال اتباع المراحل التي تتبعها المجتمعات المتقدمة، وجادلت بأن التخلف والتنمية ينبعان من نفس السبب، الرأسمالية.
يمكن تلخيص الادعاءات الرئيسية لمدرسة الإدمان على النحو التالي: التخلف يختلف عن عدم النضج، لأن عدم النضج يتعلق فقط بنقص الموارد. اليوم، لا يمكن للمجتمعات المتخلفة أن تصبح دولًا متقدمة من خلال المرور بالمراحل التي اقترحتها مدرسة التحديث في المستقبل، لأن تحويل الفائض الاقتصادي من الدول المتخلفة هو الذي يسمح للدول المتقدمة بالتطور. لكل دولة مصلحة اقتصادية وطنية، يمكن تحقيقها من خلال تلبية احتياجات الفقراء في المجتمع، وليس احتياجات الشركات أو الدول.
وفقًا لنظرية النظام العالمي، في الاقتصاد العالمي الرأسمالي، تتكون البلدان من دول مركزية، محيطية وشبه هامشية. الدول الوسطى هي دول غنية ومتقدمة تهيمن على الاقتصاد العالمي، مع الصناعات التي تتطلب مهارات عالية ورأس مال (كثيف رأس المال). البلدان المحيطية هي بلدان متخلفة تهيمن عليها الصناعات غير الماهرة وذات كثافة رأس المال (كثيفة العمالة) ولا يمكنها إكمال تنميتها حيث يتم استغلال المواد الخام والثروة الطبيعية والموارد البشرية من قبل البلدان الأساسية. من ناحية أخرى، الدول شبه الطرفية هي دول متطورة جزئيًا تنتج منتجات وسيطة ومنتجات بسيطة ذات قيمة مضافة منخفضة، وليست منتجات تتطلب مواد خام مثل البلدان المجاورة أو التكنولوجيا المتقدمة مثل البلدان المركزية، ولها بعض خصائص المركز. الدول والدول المحيطة.
لا يقدم ويبر نموذجًا للتغيير الاجتماعي، ولكنه يحاول شرح تحول المجتمع التقليدي إلى مجتمع حديث عقلاني. في هذا الصدد، من الممكن فهم فهم ويبر للتغيير الاجتماعي من خلال عملية الترشيد والبيروقراطية. اتخذ ويبر نهجًا تعدديًا مناهضًا للتطور، ومناهضًا للتقدم، ومناهضًا للحتمية.
بالنسبة إلى ويبر، فإن أهم تحول في تطور الغرب هو التكوين الإيجابي واستقلالية القانون. يعتقد ويبر أن هناك علاقة جدلية بين القانون والاقتصاد وأن الاثنين فعالان معًا في التطور الاجتماعي.
عملية التغيير الاجتماعي والمفاهيم المختلفة تجاه المجتمع المعاصر
أصبحت المجتمعات الزراعية حضارات ذات أحجام مختلفة تتراوح من دول المدن إلى الإمبراطوريات. في هذه المجتمعات، بدأ التخصص في تقسيم العمل في الازدياد، وظهرت مهن جديدة، واكتسبت المؤسسة الدينية التي توفر الرقابة الاجتماعية أهمية. جميع المجتمعات قبل المجتمع الصناعي الحديث يشار إليها عمومًا بالمجتمعات التقليدية. في هذه المجتمعات، تكون القرابة والأسرة في مقدمة العلاقات الاجتماعية، ووحدة الإنتاج هي بشكل عام المنزل.
أدت الثورة العلمية التي أعقبت حركات النهضة والإصلاح والثورة الفرنسية والثورة الصناعية بعد ذلك إلى ظهور نوع المجتمع المسمى المجتمع الحديث أو المجتمع الصناعي. الثورة العلمية هي الاسم الذي يطلق على الفترة التي تم فيها إجراء اكتشافات مهمة في مجالات مثل الفيزياء والكيمياء وعلم الأحياء وعلم الفلك وعلم التشريح، وكل هذه الاكتشافات، بين الأعوام 1500-1700، عندما قبلت المذاهب على أنها صحيحة من تم رفض اليونان القديمة حتى العصور الوسطى.
من ناحية أخرى، فإن الثورة الصناعية هي ثورة تبدأ بانعكاس الاكتشافات التي تحققت خلال الثورة العلمية على الاختراعات التي ستستخدم في الحياة اليومية، وتغيير نمط الإنتاج والتنظيم الاجتماعي في المجتمع. السمات المميزة للثورة الصناعية هي إدخال موارد الطاقة غير الحية في الإنتاج والنقل، وزيادة التخصص في تقسيم العمل والسيطرة الرأسمالية في عملية العمل.
التطورات في مجالات الكمبيوتر والاتصالات والنقل منذ الستينيات والتغيرات في الصناعة وتنظيم الإنتاج والطبقات الاجتماعية ككل تسمى القسم الصناعي الثاني أو الثورة التكنولوجية. في هذه العملية، على الرغم من أن تقنية الإنتاج الضخم (فورديسم) لم تختف في جميع أنحاء العالم، فقد تم استبدالها بالإنتاج المرن (ما بعد فورد) في البلدان المتقدمة.
كان لهذا التحول آثار مهمة. بادئ ذي بدء، يعد الإنتاج الضخم في الإنتاج الضخم ضرورة للحفاظ على انخفاض التكاليف، بينما أدت تقنيات الكمبيوتر في الإنتاج المرن إلى إلغاء هذا المطلب وزيادة تنوع المنتجات وتقليل الكمية المنتجة. توقف المستهلك الشامل عن كونه ضرورة. انخفضت الأجور. ارتفعت معدلات البطالة. لقد انكمش قطاع التصنيع، وتوسع قطاع الخدمات، الذي يشمل مجالات مثل التعليم والصحة والتمويل والتأمين والنقل والخدمات اللوجستية، واكتسبت المعلومات والتكنولوجيا أهمية أكبر من المنتجات.
المراحل الأولى للثورة الصناعية التي بدأت في القرن التاسع عشر، والثورة الصناعية الأولى، وفترة الإنتاج الضخم التي بدأت في أوائل القرن العشرين، والثورة الصناعية الثانية، واستخدام الكمبيوتر والأتمتة في الإنتاج من الستينيات، والثورة الصناعية الثالثة، استخدام الأنظمة الفيزيائية السيبرانية وإنترنت الأشياء وسحب الإنترنت في الإنتاج يمكن تسمية الفترة الأخيرة بالثورة الصناعية الرابعة.
الحداثة وما بعد الحداثة
على الرغم من ظهور الحداثة تحت تأثير الفكر الحديث، إلا أنها قد لا تكون حديثة، وغالبًا ما تحتوي على اعتراض على الحداثة. مفهوم التحديث هو مفهوم يعبر عن عملية تحول المجتمعات التقليدية إلى مجتمعات حديثة، والتغيرات العلمية والاقتصادية والتكنولوجية والصناعية والديموغرافية والسياسية و / أو المراحل التي مرت في هذه العملية.
يعرف أنتوني جيدينز الحداثة من خلال أربع مؤسسات أساسية. هذه المؤسسات هي الرأسمالية والتصنيع والمراقبة والقوة العسكرية. الحداثة، التي تحولت إلى قوة ساحقة، هي عالم خارج عن السيطرة. تكتسب الحداثة هذه الديناميكية العالية على ثلاث سمات أساسية. هذه هي التباعد، والإزاحة، والانعكاسية.
يُعرِّف يورغن هابرماس الحداثة بأنها الفترة التي بدأت مع نهاية عصر النهضة في التاريخ الأوروبي والأمريكي، والحداثة بالثقافة التي تميز هذه الفترة، وما بعد الحداثة بأنها فترة ثقافية جاءت بعد الحداثة وتتحدى الافتراضات الأساسية للحداثة.
وفقًا لزيجمونت بومان، لم يكن هذا الدمار الشامل للجماهير في إطار العلم والتكنولوجيا والتنظيم الصناعي ممكنًا لولا الحداثة.
تشير ما بعد الحداثة أو ما بعد الحداثة إلى فترة تاريخية بعد الحداثة، وتشير ما بعد الحداثة إلى التيار الذي ينتج منتجات مختلفة من المنتجات الثقافية الحديثة في الفن والسينما والعمارة والأدب. تعبر النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة عن طريقة تفكير مختلفة عن المجتمعات الحديثة.
يمكن تلخيص بعض السمات الرئيسية لما بعد الحداثة على النحو التالي:
- ما بعد الحداثة هو انفصال عن الحداثة.
- تنطوي ما بعد الحداثة على فقدان الإيمان بفهم واحد ومتماسك وشامل وخطي وتقدمي للماضي.
- بدلاً من "التاريخ" الشرعي لما بعد الحداثة، هناك العديد من التواريخ التي تركز بشكل أقل على الأحداث المهمة وتركز أكثر على الأحداث العادية في الحياة اليومية.
- لقد مات السرد الفوقي الآن وتم التأكيد الآن على التجزئة والانقطاع والاختلاف.
- لقد انهارت التسلسلات الهرمية المعرفية الآن، مما أدى إلى إفراغ مكانة "الخبير".
يربط Lyotard الروايات العظيمة بالعلم الحديث، ويرفض كل الروايات العظيمة. يعرّف ما بعد الحداثة على أنها نوع من الشك ومعرفة الروايات الكبرى.
يعترف فريدريك جيمسون بوجود اختلافات مهمة بين الحداثة وما بعد الحداثة، لكنه يجادل بأن هناك أيضًا استمرارية بينهما.
صرح جان بودريلارد أننا نعيش في عصر المحاكاة، وأن المحاكاة، والتي هي إعادة إنتاج الأشياء أو الأحداث، يتم إنتاجها أثناء عملية المحاكاة. يسمي بودريار هذا العالم الواقعي المفرط لأنه، على سبيل المثال، أصبحت وسائل الإعلام الآن أكثر واقعية من الواقع، فقد أصبحت فائقة الواقعية، وأصبح الواقع الأصلي النقي خاضعًا بشكل متزايد ويختفي تمامًا في النهاية.
العولمة
يمكن تعريف العولمة بأنها انتشار العلاقات الاجتماعية وشكل تنظيم الحياة الاجتماعية إلى العالم من خلال عبور الحدود الوطنية والإقليمية نتيجة للتطورات في تقنيات النقل والاتصالات، وتعبير المجتمعات في العالم.
ينظر المنظرون الذين يقيمون العولمة اقتصاديًا بشكل عام إلى العولمة على أنها انتشار النيوليبرالية والرأسمالية واقتصاد السوق في جميع أنحاء العالم ويؤكدون على التأثير المتجانس للعولمة. يؤكد المنظرون الذين يركزون على الجوانب السياسية للعولمة أيضًا على انتشار نموذج التنظيم السياسي في شكل الدولة القومية إلى العالم بأسره وتشابه الأنظمة السياسية لجميع البلدان، مشيرين إلى أن العولمة لها تأثير متجانس.
يجادل أنتوني جيدينز بأن الحداثة تتجه نحو العولمة هيكليًا. وفقا لجيدينز، فإن الأبعاد الأربعة الرئيسية للعولمة، والاقتصاد العالمي الرأسمالي، ونظام الدولة القومية، والتقسيم الدولي للعمل والنظام العالمي العسكري، هي الشكل العالمي لمؤسسات الحداثة الأربعة، وهي الرأسمالية والمراقبة. والتصنيع والقوة العسكرية.
وفقًا لرولاند روبرتسون، العالم والمحلي في تفاعل مستمر وهذا التفاعل يخلق ثقافة هجينة، يعبر روبرتسون عن هذه الحالة الهجينة بمفهوم الكرة الأرضية. المراحل الخمس للعولمة في عملية التطور التاريخي لروبرتسون؛ مرحلة التشكيل، مرحلة البداية، مرحلة الإقلاع، النضال من أجل مرحلة الهيمنة، مرحلة عدم اليقين.
مثل أولريش بيك دي جيدينز، يعتقد أننا في عصر أو شكل جديد من الحداثة ولكننا ما زلنا موجودين في العالم الحديث، ويطلق على هذه المرحلة من الحداثة الحداثة الانعكاسية. يعارض بيك وجهة نظر "العولمة"، أي أن العالم يقع تحت سيطرة الاقتصاد والسوق الرأسمالي وهيمنة الأيديولوجية النيوليبرالية، وأن هذه وجهة نظر أحادية الجانب وسبب واحد، ولتقليل ظاهرة متعددة الأبعاد مثل البيئة والسياسة والثقافة والمجتمع المدني إلى البعد الاقتصادي فقط. وتجادل بأنها تعني. بدلاً من ذلك، تفضل مفهوم "كروية".
يجادل جورج ريتزر بأن "إضفاء سمة ثقافة ماكدونالدز" McDonaldization هي القوة التي تزيد من التشابه الثقافي في العولمة. وفقًا لريتزر، فإن"إضفاء سمة ثقافة ماكدونالدز" عملية تصبح معها مبادئ الوجبات السريعة هي المهيمنة في عصر العولمة. خمسة أبعاد أساسية لهذه العملية؛ الكفاءة، وإمكانية الحساب، والقدرة على التنبؤ، والتحكم عن طريق استبدال الناس بالتكنولوجيا. ويمثل ذلك نمطا من المفارقات اللاعقلانية للعقلانية.
تعليقات
إرسال تعليق
اكتب تعليقا لتشجيعنا على تقديم الأفضل والمفيد