المناهج الأساسية في علم الاجتماع

  المناهج الأساسية في علم الاجتماع

ظهور علم الاجتماع

من الزاوية الثقافية والتاريخية، تم تطوير العديد من الأفكار الاجتماعية حول المجتمع والحياة الاجتماعية في كل عصر تقريبًا. ومع ذلك، فإن القرن التاسع عشر هو الذي شهد ظهور الأبحاث التي تتعامل مع الحياة الاجتماعية في إطار نظام أكاديمي مستقل تحت اسم "علم الاجتماع."

تطوير علم الاجتماع 

هناك العديد من الأساليب التي ساهمت في تطوير علم الاجتماع منذ القرن التاسع عشر. من بين هؤلاء، أكثرها تأثيرًا هي مناهج ماركس ودوركهايم ويبر، ومقاربات مثل الوظيفية والماركسية ونظرية الصراع والتفاعل الرمزي، والتي تشكلت إلى حد كبير على هذه الأساليب. أسس كونت علم الاجتماع من خلال نهجه الوضعي. ساهمت أفكاره في علم الاجتماع الحديث في تطوير مناهج علم الاجتماع الكلاسيكي بمفاهيم وأفكار جديدة من خلال إعادة النظر فيها بطريقة جديدة لتحليل المجتمعات الحديثة.

أبرز منظري علم الاجتماع

سان سيمون (1760-1825):

 تميزت أفكار سان سيمون، الذي عاش في فرنسا قبل الثورة وبعدها، أي في فترة غير مستقرة للغاية، بآثار هذه الفترة. في هذا الصدد، يدافع سان سيمون عن ضرورة وجود علم إيجابي لتحليل المشاكل التي ظهرت خلال مرحلة المجتمع الصناعي بعد الثورة الفرنسية ويركز دراساته في هذا الاتجاه. تم التأكيد على أن الإسهام الأكثر لفتا للنظر لسان سيمون، الذي قرأ الحداثة من خلال التصنيع بشكل عام، في تطوير النظرية الاجتماعية هو مفهوم المجتمع الصناعي الذي يحمل كلا من المنظورين الاشتراكي والمحافظ. يعتبر سان سيمون المجتمع في إطار مفاهيمي تطوري ووضعي. وبناءً على ذلك، تخضع المجتمعات البشرية لعملية تنمية من المجتمعات الإقطاعية أو العسكرية إلى المجتمعات الصناعية، اعتمادًا على قانون التطور التطوري. مرحلة المجتمع الصناعي، التي يعرّفها سان سيمون بالمرحلة "الإيجابية"، هي مرحلة مهمة جدًا وهي منفصلة عن المراحل الأخرى من حيث الإنتاج والتكنولوجيا والمعرفة والعلوم وتقسيم العمل والبنية الطبقية والبنية السياسية. بالنسبة لسان سيمون، تمثل هذه المرحلة الإيجابية مرحلة اشتراكية في المجتمع تشارك فيها جميع الطبقات الاجتماعية في الإنتاج من خلال التنظيم في تعاون وانسجام على أساس طبقة منتجة جماعية واحدة. إيمانًا بمستقبل وتقدم المجتمع الصناعي، اعتقد سان سيمون أن المشكلات الاجتماعية التي ظهرت أثناء الانتقال من المجتمع الإقطاعي إلى المجتمع الصناعي سيتم التغلب عليها من خلال تطوير علم إيجابي، والذي أسماه بالفيزياء الاجتماعية، وهذا المجتمع سوف لديك بنية جديدة مع هذا العلم الجديد. لهذا السبب، وصفت بعض الدوائر سان سيمون بأنه "أول عالم اجتماع، والاشتراكي الأول". على الرغم من هذه المساهمات، يقال إن سان سيمون لم يكن قادرًا على تطوير "علم اجتماع أصلي"، كما احتل مكانة غامضة في تاريخ علم الاجتماع لأنه كان اشتراكيًا ومحافظًا في عمله.

أوغست كونت (1798-1857):

أوغست كونت، مثل سانت سيمون، يعامل المجتمع في إطار تطوري ووضعي. ساهم سان سيمون في تطوير علم الاجتماع، واخترع كونت مفهوم "علم الاجتماع" وأسس التقليد المعروف بعلم الاجتماع الوضعي في علم الاجتماع. في تعريفها الأكثر عمومية، الوضعية هي نهج يشير إلى أنه سيتم فحص العالم الاجتماعي والمادي من خلال الملاحظة والتجربة. من المعروف أن عمل كونت يعتمد جزئيًا على عمل مفكري عصر التنوير وينتقدهم جزئيًا. اقترب كونت من فلسفة التنوير بشكل نقدي وحاول أن يؤسس علم الاجتماع على أنه "فلسفة إيجابية" حاولت إعادة بناء النظام الاجتماعي من خلال التحليل العلمي، وحتى أبعد من ذلك باعتباره "دينًا علمانيًا " .كونت، الذي يعتقد أن التطور الفكري والفكري التدريجي في العقل البشري يلعب دورًا مهمًا في النظام الاجتماعي والتقدم، اعتقد في هذه المرحلة أن الإجماع الأخلاقي الضروري للنظام الاجتماعي الجديد يمكن تحقيقه من خلال نظام الفكر الوضعي، والذي حاول أن يؤسس كدين للإنسانية. يعتمد النهج الوضعي الذي طوره كونت في علم الاجتماع على افتراض أساسي بأن الحياة الاجتماعية لها واقع موضوعي مشابه للحياة الطبيعية. في هذا الصدد، تجادل الوضعية بأن الطريقة العلمية القائمة على المعلومات الكمية المستخدمة في العلوم الطبيعية يمكن أيضًا استخدامها في العلوم الاجتماعية. وفقًا لهذه الطريقة، فقط الظواهر التي يمكن ملاحظتها وقياسها وتصنيفها لها واقع علمي ولا يمكن اكتشاف الحقائق الصحيحة عن المجتمع وتحليلها إلا بالطرق العلمية. يعتقد كونت أن هناك بعض القوانين الاجتماعية التي تدعم الأحداث في العالم الاجتماعي وكذلك في العالم المادي. لهذا السبب، جادل بأن هذه القوانين يمكن اكتشافها ويمكن توجيه المجتمع بشكل أفضل باستخدام الأساليب العلمية الطبيعية. يُشبِّه كونت المجتمع بالنظام الموجود في كائن حيوي. في هذا الصدد، على غرار التمييز بين علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء في علم الأحياء، يحدد علم الاجتماع مجالين مختلفين للدراسة تحت اسم ثابت اجتماعي، والذي يدرس العلاقات المستقرة والبنية الاجتماعية، والديناميكيات الاجتماعية، التي تدرس التغيير الاجتماعي. يحدد كونت الإحصائيات الاجتماعية مع النظام الاجتماعي والديناميكيات الاجتماعية مع التغيير الاجتماعي والتقدم. مثل سان سيمون، يحاول كونت فهم المجتمع من وجهة نظر تطورية. يلخص كونت وجهات نظره حول هذا الأمر في نظرية التطور المعروفة بقانون الثالوث الشهير، والتي طورها باستخدام كتابات سان سيمون. حدد كونت هذه المراحل الأساسية الثلاث على أنها المرحلة اللاهوتية والمرحلة الميتافيزيقية والمرحلة الإيجابية. يعتقد كونت أن الوضعية ستجلب فوائد عظيمة للناس في كل من العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية. كما جادل بأن الوضعية يجب أن تصبح في نهاية المطاف دينًا وتحل محل الأديان التقليدية. يعتقد كونت أن المعرفة (العلمية) الإيجابية بشكل خاص ستجعل من الممكن توقع ومراقبة العمليات الطبيعية والاجتماعية وتنظيم الحياة الاجتماعية العقلانية. يعتقد كونت أن الوضعية ستجلب فوائد عظيمة للناس، في كل من العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية. كما جادل بأن الوضعية يجب أن تصبح في نهاية المطاف دينًا وتحل محل الأديان التقليدية. 

هربرت سبنسر: 

في التطور المبكر لعلم الاجتماع، ساهم هربرت سبنسر من إنجلترا أيضًا في النظرية التطورية للتنمية الاجتماعية. سبنسر، الذي غذى بشكل كبير من عمل كونت وكان له وزن كبير في علم الاجتماع البريطاني المبكر، قام بتكييف مبدأ "الانتقاء الطبيعي"، المعروف باسم بقاء القوي، مع التطور الاجتماعي، وفي الحياة الاجتماعية، تدعم الدولة الجميع أنواع تدخل الدولة والإصلاحات الاجتماعية التي تدعم الأفراد المحرومين. يطور سبنسر نظرية التغيير الاجتماعي مشابهة للتطور التطوري للكائن الحي في نظرية التطور لداروين. وفقًا لذلك، يتبع التغيير الاجتماعي مسارًا تطوريًا عامًا من المجتمعات المتجانسة البسيطة إلى المجتمعات المعقدة غير المتجانسة. في هذه العملية التطورية، جادل سبنسر بأن المجتمعات التي تكيفت مع بيئتها من خلال التكامل عن طريق التمايز نتيجة الانتقاء الطبيعي نجت وأن تلك التي فشلت في ذلك تختفي. قبل داروين، استخدم سبنسر عبارة "الحياة القابلة للتكيف (القوي)" للمجتمعات البشرية. لهذا السبب، يُشار أيضًا إلى نهج سبنسر العام باسم "الداروينية الاجتماعية". ساهم التحليل الاجتماعي لسبنسر، الذي يتعامل مع المجتمع في إطار نهج النظام، بلا شك في تطوير النظريات الاجتماعية اللاحقة. ساهم التحليل الاجتماعي لسبنسر، الذي يتعامل مع المجتمع في إطار نهج النظام، بلا شك في تطوير النظريات الاجتماعية اللاحقة.

علم الاجتماع الكلاسيكي وأبرز ممثليه

- كارل ماركس (1818-1883): 

بصرف النظر عن الوضعية والتطور في علم الاجتماع في الفترة الكلاسيكية، كان للنظرية التي طورها كارل ماركس في القرن التاسع عشر والمعروفة باسم المادية التاريخية تأثير مهم. في مقاربته للمادية التاريخية، والتي تؤكد على أهمية العوامل الاقتصادية بدلاً من الأفكار والقيم في التغيير الاجتماعي ويتم تعريفها على أنها تصور مادي للتاريخ من وجهة النظر هذه، يركز ماركس بشكل خاص على الإنتاج. في العملية التاريخية لماركس، تتطور بعض العلاقات الاجتماعية، التي تسمى علاقات الإنتاج، بين الأشخاص الذين يشاركون في عملية الإنتاج من أجل إنتاج حياتهم الاجتماعية. من الممكن أن نرى بشكل أوضح تأكيد ماركس على العوامل الاقتصادية في التغيير الاجتماعي في التمييز الذي ميزه بين البنية التحتية والبنية الفوقية في تحليل المجتمع. في هذا التمييز، تتكون البنية التحتية من الهيكل الاقتصادي (وسائل الإنتاج وعلاقات الإنتاج). تتكون البنية الفوقية من القانون والسياسة والدين والأسرة والأيديولوجيات. ووفقا له، هناك علاقات تقوم على التفاعل المتبادل بين البنية التحتية الاقتصادية والبنية الفوقية لتشكيل المجتمع. ومع ذلك، فإن البنية التحتية الاقتصادية لها تأثير حاسم على البنية الفوقية. من منظور العلاقات الطبقية، فإن الطبقة الحاكمة، التي تمتلك وسائل الإنتاج في البنية التحتية، تتحكم أيضًا في الهياكل والأفكار السياسية والأيديولوجية والدينية وما شابهها داخل البنية الفوقية. تستخدم الهياكل الفوقية للطبقة الحاكمة قوتها لإضفاء الشرعية وإقناع الطبقة التي تحكمها بشأن هذه القضية. على الرغم من أنه كان مهتمًا بأنماط الإنتاج المختلفة في العملية التاريخية، إلا أن ماركس كان أكثرها على عكس أشكال الإنتاج الأخرى، كان مهتمًا بالتحليل النقدي للرأسمالية، وهو نظام يحدث فيه مستوى عالٍ من إنتاج السلع والخدمات ويتم شراء وبيع كل شيء. شكّل ماركس بدراساته أساس تطور الماركسية، التي تعد واحدة من أهم المناهج في التقليد المسمى الصراع في علم الاجتماع وتتكون من مدارس مختلفة. ومع ذلك، في بعض الدوائر، تعرض ماركس لانتقادات شديدة لإيلاء أهمية مفرطة للعوامل الاقتصادية في فهمه المادي للتاريخ. لقد شكلت أساس تطور الماركسية، التي تعد واحدة من أهم المناهج في التقليد المسمى الصراع في علم الاجتماع وتتكون من مدارس مختلفة. ومع ذلك، في بعض الدوائر، تعرض ماركس لانتقادات شديدة لإيلاء أهمية مفرطة للعوامل الاقتصادية في فهمه المادي للتاريخ.

- إميل دوركهايم (1858-1917): 

في فرنسا، أصبح إميل دوركهايم، الذي تأثر بنهج كونت في علم الاجتماع الوضعي ونهج الكائن الحي، أحد أهم الأسماء في علم اجتماع الفترة الكلاسيكية. أكد دوركهايم أكثر بكثير من علماء الاجتماع الذين سبقوه، على ماهية حدود علم الاجتماع كنظام وطريقة دراسة الظواهر في نطاقه، وبالتالي فهو يعتبر أحد مؤسسي علم الاجتماع. يشبه دوركهايم المجتمع بالكائن البيولوجي الذي يتكون من أجزاء تقوم بوظائف مختلفة من أجل تكوين كلٍ. في هذا الصدد، يعتقد أن المجتمع له حقيقة مستقلة لا يمكن حصرها في الأفراد الذين يتكونون منها. دوركهايم، مع أعماله المأخوذة من منظور وظيفي وتأكيد النظام الاجتماعي والتضامن، كما أنها مهدت الطريق لتطوير الوظيفة البنيوية، والتي تم قبولها باعتبارها واحدة من أهم الأساليب في التقاليد التي تسمى الإجماع في النظرية الاجتماعية. من منظور منهجي، يجادل دوركهايم بأن الظواهر الاجتماعية لها حقيقة مثل الأشياء المادية بمعنى أنها مستقلة عن الأفراد ولديها سلطة مقيدة عليهم، وبالتالي يجب التعامل معها كأشياء أو أشياء. يتحدث دوركهايم عن طريقتين مختلفتين للتحري عن الظواهر الاجتماعية وتفسيرها: السببية والوظيفية. يذكر دوركهايم أيضًا أنواع التضامن الميكانيكي والتضامن العضوي التي تنشأ بسبب التقسيم الاجتماعي للعمل والتخصص في عمله بعنوان العمل الاجتماعي. من منظور منهجي، يجادل دوركهايم بأن الظواهر الاجتماعية لها حقيقة مثل الأشياء المادية بمعنى أنها مستقلة عن الأفراد ولديها سلطة مقيدة عليهم، وبالتالي يجب التعامل معها كأشياء أو أشياء. يتحدث دوركهايم عن طريقتين مختلفتين للتحري عن الظواهر الاجتماعية وتفسيرها: السببية والوظيفية. 

- ماكس ويبر (1864-1920): 

على عكس الوضعيين في حقل علم الاجتماع، عارض ماكس ويبر أيضًا استخدام مفاهيم   العلوم الطبيعية في علم الاجتماع. كأصول ثقافية، يتصرف الناس عمومًا تجاه قيم معينة في الحياة الاجتماعية. يجادل كونت بأنه بالإضافة إلى الطريقة الكمية للتفسير التي يستخدمها دوركهايم وعلماء الاجتماع الوضعي المماثل، يجب أيضًا استخدام طريقة الفهم. وفقًا لـ Weber، أثناء محاولته شرح العمل الاجتماعي من خلال تفسيره، يجب أن يستخدم مفهومًا أو أداة منهجية تُعرف بالنوع المثالي بدلاً من المفاهيم الشبيهة بالقانون المستخدمة في العلوم الطبيعية. يستخدم ويبر الأنواع المثالية، التي يراها أساس تحليله الاجتماعي، في جميع أعماله. في التحليل الاجتماعي، يصنف الإجراءات الاجتماعية، وبالتوازي مع العلاقات الاجتماعية والتكوينات الاجتماعية. في تصنيف العمل الذي طوره لتحليل الفعل الاجتماعي، يذكر ويبر أربعة أنواع من الفعل الاجتماعي: العقلاني التقليدي والعاطفي والمتعلق بالقيمة والعقلاني الهادف. يتخذ ويبر أيضًا نهجًا مختلفًا للتقسيم الطبقي الاجتماعي والرأسمالية عن ماركس. مثل ماركس، جادل بأن المجتمعات الرأسمالية الصناعية تنقسم إلى مجموعات وطبقات ذات اهتمامات مختلفة. ومع ذلك، في هذه المرحلة، على عكس ماركس، يولي ويبر أهمية أكبر لهيكله المنظم عقلانيًا بدلاً من التقسيمات الطبقية القائمة على الاقتصاد والصراع الطبقي في الرأسمالية. يذكر أربعة أنواع من العمل الاجتماعي، عقلاني وهادف متعلق بالقيمة. يتخذ ويبر أيضًا نهجًا مختلفًا للتقسيم الطبقي الاجتماعي والرأسمالية عن ماركس. مثل ماركس، جادل بأن المجتمعات الرأسمالية الصناعية تنقسم إلى مجموعات وطبقات ذات اهتمامات مختلفة. في هذه المرحلة، على عكس ماركس، يولي ويبر أهمية أكبر لهيكله المنظم عقلانيًا بدلاً من التقسيمات الطبقية القائمة على الاقتصاد والصراع الطبقي في الرأسمالية. إنها تعلق أهمية أكبر على هيكلها المنظم عقلانيًا أكثر من الانقسامات الطبقية القائمة على الاقتصاد والصراع الطبقي في الرأسمالية. 

تطوير علم الاجتماع الحديث

في القرن العشرين، حدثت تطورات جديدة مهمة للغاية غيرت المجتمعات، وأدى هذا الوضع حتما إلى ظهور اتجاهات جديدة في علم الاجتماع. في هذه الفترة، التي كثيرًا ما تُناقش تحت اسم علم الاجتماع الحديث في الأدب، حدثت اتجاهات وتوسعات جديدة مهمة في النظريات الاجتماعية. تقدم النظريات في علم الاجتماع الحديث تحليلًا أكثر تعقيدًا للمجتمع من نظريات علم الاجتماع الكلاسيكي، لأنها تتعلق بمجتمعات القرن العشرين التي لديها بنية أكثر تعقيدًا وديناميكية من حيث التكنولوجيا والإنتاج والشكل التنظيمي. على الرغم من أن النظريات في علم الاجتماع الحديث لها سمات مختلفة ومختلفة عن بعضها البعض، يمكن جمع بعض السمات المشتركة أو المتشابهة في إطار مناهج عامة معينة. في هذا الصدد، جزء مهم من النظريات التي يقوم عليها علم الاجتماع الحديث، ومن بينها: 

• - الوظيفية
• - الماركسية ونظرية الصراع
• - التفاعل الرمزي

ويمكن تقديم هذه المناهج باختصار كالتالي: 

الوظيفية: 

ظهرت الوظيفية لأول مرة في القرن التاسع عشر في عمل دوركهايم في علم الاجتماع. في هذا الصدد، اعتمدت الوظيفية طريقة تستند إلى فهم علم الاجتماع الوضعي في تحليل الحياة الاجتماعية. تم تطوير الوظيفة الوظيفية لأول مرة في الأنثروبولوجيا الاجتماعية بواسطة AR Radcliffe-Brown (1881-1955) و Bronislaw Malinowski (1884-1942) في القرن العشرين، وقد تم تطويرها لاحقًا في علم الاجتماع الأمريكي، وخاصة بواسطة Talcott Parsons و Robert K.Merton. يعتقد الوظيفيون أن النظام الاجتماعي، مثل النظام البيولوجي، لديه بعض المتطلبات الأساسية التي يجب تلبيتها من أجل البقاء. تم تصنيف هذه المتطلبات وتعريفها من قبل Talcott Parsons (1902-1979)، الذي قدم مساهمات مهمة في الوظيفية في إطار نهج النظام في علم الاجتماع الحديث وبطريقة أدت إلى الوظيفة التي يشار إليها على أنها هيكلية وظيفية. Parsons (1952)، في نهجه البنيوي الوظيفي، الذي طوره كنسخة من نظرية النظام ويضع أساسًا "مشكلة النظام الاجتماعي" في مركز علم الاجتماع، وكيف يتم إنشاء النظم الاجتماعية، وتماسكها واستدامتها، في على النقيض من النهج النفعي، فإن النظام الاجتماعي ليس ضرورة بل هو إجماع قيمي. جادل بأنه ولد. يقول بارسونز إن ما يمنع المجتمع من الانهيار هو النظام، بمعنى آخر، جادل بأن وظائف النظام وأن كل نظام له متطلبات وظيفية معينة يجب الوفاء بها من أجل العمل، وأن هناك أنظمة فرعية تفي بهذه الوظائف. هذه المتطلبات، التي يشار إليها غالبًا بالمتطلبات الوظيفية المسبقة، يتم تلبيتها بواسطة أجزاء داخل النظام الاجتماعي. وفقًا للوظيفة، يجب على النظام الاجتماعي أن يتكيف (يتكيف) مع الظروف البيئية المتغيرة من أجل البقاء. في هذه العملية، يطور النظام الاجتماعي عناصر ووظائف جديدة بتقسيمها عدة مرات والتمييز من خلال الضرب من أجل ضمان التكيف. بعد نقد نظرية النظام التجريدي واسعة النطاق لبارسونز، والتي كانت مهتمة للغاية بمشكلة النظام الاجتماعي وكان من الصعب اختبارها، روبرت ك.قدم ميرتون (1910-2003) اختراقًا مهمًا للوظيفة الهيكلية من خلال النظرية متوسطة الحجم التي طورها وفقًا لقابلية الاختبار التجريبية من منظور أكثر مرونة. وفقًا لميرتون، فإن إحدى أهم معضلات التحليل الوظيفي هي أنه يتعامل مع المجتمع كنظام متكامل في اتحاد وظيفي وبالتالي يركز على الوظائف الإيجابية كما لو أنه لا توجد عناصر وظيفية في النظام. مع صعود الصراعات الداخلية والخارجية في أواخر الستينيات والسبعينيات، مع ظهور حركات مناهضة للأسلحة النووية مؤيدة للسلام في جميع أنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية، والاحتجاجات الأمريكية المناهضة للحرب والحركات الطلابية الراديكالية في فيتنام، بدأت الانتقادات الجادة للوظيفة الهيكلية تأخذ وتفقد أهميتها. وفقًا لميرتون، فإن إحدى أهم معضلات التحليل الوظيفي هي أنه يتعامل مع المجتمع كنظام متكامل في وحدة وظيفية وبالتالي يركز على الوظائف الإيجابية كما لو أنه لا توجد عناصر وظيفية في النظام. مع صعود الصراعات الداخلية والخارجية في أواخر الستينيات والسبعينيات، مع ظهور الحركات المناهضة للأسلحة النووية المؤيدة للسلام في جميع أنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية، والاحتجاجات الأمريكية المناهضة للحرب والحركات الطلابية الراديكالية في فيتنام، بدأت الانتقادات الجادة للوظيفة الهيكلية تأخذ وتفقد أهميتها.مع صعود الصراعات الداخلية والخارجية مع الاحتجاجات الأمريكية المناهضة للحرب والحركات الطلابية الراديكالية في فيتنام، بدأت البنيوية الوظيفية في تلقي انتقادات خطيرة وفقدت أهميتها.

 الماركسية ونظرية الصراع: 

تؤكد مناهج المواجهة، مثل الوظيفية، أيضًا على أهمية الهياكل في المجتمع، ولكن على عكس الوظيفية، فإنها تركز على القوة وعدم المساواة والصراع، مع التأكيد ليس على أهمية الإجماع، ولكن على أهمية الانقسامات الاجتماعية بين المجموعات المختلفة التي تسعى لتحقيق مصالحها الخاصة . تُعرف الماركسية، التي سميت على اسم K. Marx، بأنها المقاربة الأكثر تأثيرًا بين مناهج المواجهة. تم تطوير الماركسية من قبل علماء الاجتماع المتأثرين بعمل ماركس وفهمه النقدي للعلم، ولها مكانة مهمة في علم الاجتماع الحديث. ومع ذلك، فإن الماركسية نفسها تتكون من مدارس فكرية مختلفة. في الأدبيات، يمكن تصنيف النظريات الماركسية بطرق مختلفة وفقًا لمعايير مختلفة. ومع ذلك، فإن أحد أكثر التصنيفات شيوعًا وأبسطها هو النظريات الماركسية التقليدية والنظريات الماركسية الجديدة. يمكن تعريف النظريات الماركسية التقليدية بأنها تلك التي تظل وفية إلى حد كبير لكتابات ماركس وأفكاره الأصلية. من ناحية أخرى، تأثرت النظريات الماركسية الجديدة بعمل ماركس، لكنها تختلف عنه في بعض النقاط المهمة. تعتبر أفكار جورج لوكاش (1885-1971) وأنطونيو جرامشي (1891-1937)، اللذين يعتبران من أهم المنظرين الماركسيين بين الماركسيين الجدد، مهمة. جورج لوكاش وأنطونيو جرامشي، وهما من أوائل وأهم ممثلي الماركسية الغربية ويسمى أيضًا الماركسيون الهيغليين، قد جلبوا إلى الماركسية الوعي الطبقي، والتسليع، والتشوير، والأيديولوجيا، لقد قدموا انفتاحًا نظريًا جديدًا وقويًا من خلال المفاهيم السياسية والثقافية مثل الهيمنة والمجتمع المدني. بالإضافة إلى ذلك، فإن أفكار لويس ألتوسير (1918-1990)، الذي تم قبوله كمطور للنظرية المعروفة باسم الماركسية البنيوية، كان لها تأثير كبير في الأدب الاجتماعي. يذكر ألتوسير في تحليله ثلاثة بنى اجتماعية أساسية تتكون من علاقات معينة في المجتمع. هذه هياكل اجتماعية اقتصادية وسياسية وأيديولوجية. النهج المعروف باسم النظرية النقدية، الذي ظهر في مدرسة فرانكفورت، له وزن كبير في الماركسية التي تطورت بعد ماركس. في تطور النظرية النقدية التي ظهرت لأول مرة في عام 1923 حتى السبعينيات، قام ماكس هوركهايمر (1895-1973) وإريك فروم (1900-1980) وهربرت ماركوز (1898-1979) وتو.من المعروف أن المنظرين الاجتماعيين مثل Adorno (1903-1969) قدموا مساهمات مهمة. في الثمانينيات، وبمساهمات يورغن هابرماس (1929-)، وجدت النظرية النقدية مجالًا جديدًا للوجود.

التفاعل الرمزي وعلم الظواهر والمنهجية العرقية: 

في القرن العشرين، على الرغم من التراجع في النظرية الاجتماعية، لا سيما في الهيكلية الوظيفية السائدة، تم تطوير نظريات مختلفة تدرس التفاعل بين الأفراد بدلاً من الهياكل الاجتماعية وتؤكد على الدور الإبداعي للفعل والفاعل في الحياة الاجتماعية. كان للتفاعل الرمزي والظواهر والمنهجية العرقية، التي ظهرت فيما يتعلق بالمنظور العام المسمى التفاعل، والذي يعتبره جورج هربرت ميد في علم الاجتماع، وزنًا مهمًا في النظرية الاجتماعية خلال هذه الفترة. يُعرف التفاعل الرمزي في علم الاجتماع الأمريكي بأنه نهج اجتماعي قريب جدًا من علم النفس الاجتماعي. يعامل التفاعل الرمزي المجتمع على أنه نتاج التفاعلات الرمزية للأفراد في الحياة اليومية.على الرغم من أن CH Cooley و WI Thomas قدموا مساهمات مهمة في تطوير التفاعل الرمزي في علم الاجتماع، إلا أن جورج هربرت ميد (1863-1931) يعتبر مؤسس هذا النهج. تم تطوير آراء Mead بعد وفاته من قبل زملائه وطلابه. في هذه المرحلة، من بين أولئك الذين ساهموا في تطوير التفاعل الرمزي، وخاصة أعمال هربرت بلومر (1900-1986) مهمة. في هذا الصدد، يعتبر بلومر أحد مؤسسي هذا النهج، مثل ميد. في النظريات الاجتماعية الحديثة، هناك مناهج مهمة ولدت متأثرة بالتفاعل الرمزي أو تشترك في العديد من السمات المشتركة مع التفاعل الرمزي. إحدى هذه المقاربات هي نظرية الدراماتورجيا لإرفينج جوفمان، والتي تقارن الحياة الاجتماعية بالمسرح، منهج علم الظواهر الاجتماعية لألفريد شوتز، الذي يدرس واقع الحياة اليومية، وهارولد جارفينكل، مع منهج المنهج العرقي الذي يتعامل مع الفحص التجريبي للواقع الذي تم إنشاؤه أثناء التفاعل اليومي. اكتسب علم الاجتماع الفينومينولوجي، الذي يقوم على فلسفة الفيلسوف الألماني إدموند هوسرل المسمى الفينومينولوجيا ورائده في علم الاجتماع ألفريد شوتز، اهتمامًا كبيرًا في هذه الفترة. لم يؤسس شوتز علم الاجتماع الظواهر فحسب، بل قاد أيضًا تطوير المنهج العرقي، والذي يعتبر أحد أهم مناهج تقليد علم الاجتماع التفاعلي والتفسيري. تهتم منهجية الإثنية، التي يتم قبولها عمومًا على أنها تطبيق للأفكار الظاهرية للبحث والتي طورها هارولد جارفينكل، بشكل أساسي بالطرق التي يستخدمها أفراد المجتمع في بناء عالمهم الاجتماعي.

النسوية وما بعد الحداثة

تعتبر المناهج النسوية وما بعد الحداثة حاسمة لجميع المناهج الاجتماعية في علم الاجتماع الكلاسيكي والحديث. يمكن تعريف النسوية بأنها تراكم المعرفة النسوية الذي طوره الكتاب النسويون بشكل نقدي ضد نظام المعرفة الذي يهيمن عليه الذكور، والذي يدعم النضال المنظم للنساء المستبعدات والمضطهدات بسبب جنسهن، ضد عدم المساواة والظلم الذي يواجهنه. وفقًا للنسوية، على الرغم من أن النظرية النسوية بدأت تتطور في نفس الوقت مع علم الاجتماع، فإن جميع المناهج في علم الاجتماع التي ظلت على هوامش علم الاجتماع التي طورها الذكور حتى سبعينيات القرن الماضي طورها الرجال و/أو من منظور ذكوري؛ مشكلة المرأة والجندر، في تطوير النظرية الاجتماعية حتى هذه الفترة، لقد تم إهماله إلى حد كبير في كتابات مؤسسي الفترة الكلاسيكية، الذين يُعرفون أيضًا باسم "الآباء المؤسسين" لعلم الاجتماع. تحاول النظريات النسوية تحليل عدم المساواة بين النساء والرجال باستخدام مفاهيم مثل الجنس والنظام الأبوي.

يأخذ نهج ما بعد الحداثة أيضًا نظرة نقدية لمقاربات أخرى مثل النسوية. ما بعد الحداثة نهج فعال ليس فقط في علم الاجتماع ولكن أيضًا في الفن والموسيقى والأدب والثقافة والعلوم الاجتماعية. تطورت ما بعد الحداثة في مواجهة الحداثة التي ظهرت في فترة التنوير في القرن الثامن عشر وتشمل الأفكار والقيم والافتراضات التي تؤمن بالتكنولوجيا والعلوم والتقدم والثقة في المستقبل. تجادل نظريات ما بعد الحداثة بأن الواقع الاجتماعي لا يمكن تحليله من خلال المناهج الاجتماعية التي ظهرت في العصر الحديث، وأن الحياة الاجتماعية لا يمكن تحسينها من خلال أساليب التفكير العقلاني. نظريات ما بعد الحداثة تقترب من العالم الاجتماعي بنهج نقدي. إنهم يعتقدون أن العالم الاجتماعي له سطح مرئي وبنية مخفية غير مرئية، وفي بحثهم، يحاولون أساسًا الكشف عن البنية المخفية بداخله عن طريق تفكيك المظهر السطحي للواقع الاجتماعي. على الرغم من أن النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة قد أدت إلى تحول فكري في علم الاجتماع والتقاليد الفكرية الغربية ككل، فقد تلقت انتقادات جادة بأنها، مثل الروايات الفوقية التي تنتقدها في نهاية المطاف، هي نفسها رواية ميتا وفي نهاية المطاف نهج متشائم العدمية. لقد تلقى انتقادات جادة بأنه رواية ميتا، مثل السرد الفوقي الذي ينتقده في الحالة الأخيرة، وأنه نهج متشائم يؤدي في النهاية إلى العدمية.