فلسفة البراكسيس أو فلسفة الممارسة

  فلسفة البراكسيس أو فلسفة الممارسة

فلسفة الممارسة

مصطلح فلسفة البراكسيس praxis أو فلسفة الممارسة يعني الاتجاه الفلسفي لما يسمى الماركسية "الإبداعية" غير العقائدية التي تشكلت في أوائل الستينيات، وكان لها تأثير كبير في الستينيات والسبعينيات.

الممارسة: نشاط إبداعي مستقل

في رأي فلاسفة البراكسيس، يكتسب المصطلح الأساسي "ممارسة" معنى خاصًا لا يختلف فقط عن الحياة اليومية، ولكن أيضًا عن المعاني المعتادة في المصطلحات الفلسفية التقليدية. مصطلح "ممارسة" يعني تقليديا أي نشاط بشري؛ في فلسفة التطبيق العملي، مع ذلك، تُعرَّف "الممارسة" على أنها "نشاط إبداعي حر".

 

على نطاق أوسع قليلاً، فإن الممارسة هي "نشاط حر وعالمي وخلاق وذاتي من خلاله يخلق الإنسان (يصنع وينتج) ويغير (يشكل) عالمه التاريخي ومحيطه؛ نشاط خاص بالإنسان يختلف فيه اختلافًا جوهريًا عن جميع الكائنات الأخرى". 

 النشاط الذي له هاتان السمتان، الحرية والإبداع، هو "الممارسة". وهذه الممارسة (التي تسمى أيضًا "ثورة") هي معيار الحقيقة. هذا هو معنى الكلمات الشهيرة لكارل ماركس: " الحقيقة الموضوعية المتأصلة في الفكر البشري ليست مسألة نظرية، بل مسألة عملية. في الممارسة العملية، يجب على الشخص إثبات الحقيقة، أي الحقيقة والقوة، وإثبات موضوعية رأيه".( الأطروحة الثانية حول فيورباخ)؛ من هذه الزاوية، تقول لنا فلسفة الممارسة: لا ينبغي تقدير الشخص لما هو عليه (بالميراث)، ولكن لما أصبح عليه في الممارسة. إن الممارسة - من حيث هي فعل وتفعيل، قوة وتوظيف للقوة، مبادرة ومفعول المبادرة في الوقت نفسه- تمنح الكائن كامل امتداده من حيث هو طاقة حلول في التاريخ، وذلك الامتداد الكامل هو الإرادة وتفعيل الإرادة في الوقت نفسه لأن الإرادة المعطلة والتسويفية لا تتحول إلى ممارسة بل تظل مجرد قوة فاترة.

فلسفة الممارسة بوصفها ثورة

بالإضافة إلى الممارسة، فإن المفهوم الأساسي لهذا الاتجاه الفلسفي هو الثورة، التي تكتسب معنى خاصًا ليس فقط كمفهوم فلسفي وأنثروبولوجي، ولكن أيضًا على مستوى الأنطولوجيا. لهذا السبب، في السبعينيات، بدلاً من فلسفة الممارسة، قدم فلاسفة الممارسة مصطلح "تفكير الثورة"، ليس الثورة بمعناها الماركسي، بل الثورة بمعناها الأنطولوجي الذي يتحول من خلاله الكائن إلى فاعل في العالم. هكذا تتماهى الثورة مع الحرية، وتتماهى الممارسة مع الإنجاز، ويتماهى الإنجاز مع السعادة وروح الانتصار وعنفوان البطولة الإنسانية في مواجهة مأساوية العالم ومصائبه المباغتة.  

 

النقد من وجهة نظر الفلسفة التحليلية

انتقد الفيلسوف التحليلي نيفين سيسارديتش فلسفة الممارسة في الثمانينيات، مشيرًا، من بين أمور أخرى، إلى الفشل الواضح بالفعل للممارسة السياسية، التي كانت قائمة على الماركسية. إنه لا يعترف بجدية النقد العملي لتلك الممارسة.

بصفته ليبراليًا، يخشى سيسارديتش التعسف الذي تؤدي إليه مثل هذه المصطلحات الغامضة المشحونة عاطفياً في الممارسة السياسية. الفرد الذي يرفض كل "القيود" الاجتماعية، وينتقد بشكل جذري كل الموجود منها، مقتنعًا أنه هو نفسه قد أدرك الحقيقة الجوهرية، فيعيش مفعما بأحساس وهمي: الإحساس بأنه "منعزل" و "حر"، وبالتالي لا يجب أن يلتزم بأي إطار "رسمي" أو "مدني"، أي بأي مفاهيم ليبرالية لمجتمع حر. وهو حين يصل غلى هذا الإحساس، سيرغب في فرض مفهومه الخاص للحرية على الآخرين، وسيتحول إلى شخص مجنون يهدد نظام العالم. يستخدم السياسيون مثل هذه المفاهيم الغامضة والمغرية في تطوير الممارسة السياسية الشمولية..

 

هذا النقد جاد وله وجاهته الفكرية بكل تأكيد، لكن الأفكار الفلسفية لا يمكن الحكم عليها من خلال نتائجها السياسية فقط.

 

فلسفة الممارسة والتأثير والنفوذ السياسي والاجتماعي

لم تنجح الممارسة السياسية لفلاسفة التطبيق العملي، وكانت الممارسة الاجتماعية هامشية. من خلال أنشطتهم العامة، حاولوا تعزيز نظام اجتماعي تتوسع فيه باستمرار إمكانيات الأفراد للعمل بحرية وإبداع. من وجهة النظر هذه، وجه فلاسفة الممارسة انتقاداتهم اللاذعة للرأسمالية، أي الفهم "المدني" الضيق للحريات والحقوق الإنسانية الذي يؤدي إلى الاغتراب، وانتقدوا أيضا إدخال عناصر السوق الحرة في النظام الاقتصادي للاشتراكية ذاتية الحكم في الستينيات.