فلسفة اللغة العادية. الأسس والمرتكزات

فلسفة اللغة العادية: تعريف موجز

فلسفة اللغة العادية منهجية فلسفية ترى المشكلات الفلسفية التقليدية متجذرة في سوء الفهم الذي يؤدي إلى أخطاء الفلاسفة أو نسيان ما تعنيه الكلمات بالفعل في الاستخدام اليومي. "هذه الاستخدامات (الفلسفية) للغة في وجهة النظر هذه تخلق المشكلات الفلسفية بدل حلها". إن فلسفة اللغة العادية هي فرع من الفلسفة اللغوية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالوضعية المنطقية.

 

يتضمن هذا التحول المنهجي -الذي جاءت به فلسفة اللغة العادية- عادة نبذ "النظريات" الفلسفية لصالح الاهتمام الوثيق بتفاصيل الاستخدام اليومي للغة "العادية". ترتبط فلسفة اللغة العادية بالعمل الذي قام به لودفيج فيتجنشتاين وعدد من فلاسفة منتصف القرن العشرين الذين يمكن تقسيمهم إلى مجموعتين رئيسيتين، ولا يمكن وصف أي منهما على أنهما "مدرسة" منظمة.

في المراحل المبكرة لفلسفة اللغةالعادية بدأ فتغنشتاين في جامعة كامبريدج (ومعاصروه مثل نورمان مالكولم، أليس أمبروز، فريدريش وايزمان، أويتس كولك بوزما وموريس لازرويتز) في تطوير أفكار يمكن اعتبارها تمهيدا لفلسفة اللغة العادية. تم تطوير هذه الأفكار بشكل أكبر من عام 1945 فصاعدًا من خلال عمل بعض الفلاسفة من جامعة أكسفورد، بقيادة جيلبرت رايل في البداية، ثم جون لانغشاو أوستن. تضمنت مجموعة أكسفورد هذه أيضًا هربرت هارت و جيوفري وارنوكGeoffrey Warnock  و جيمس ارمسون James Urmson و وبيتر فريدريك ستراوسون Peter Frederick Strawson.

 وقد أدى الارتباط الوثيق بين فلسفة اللغة المشتركة وهؤلاء المفكرين اللاحقين إلى تسميتها أحيانًا "بفلسفة أكسفورد". من بين الفلاسفة الأكثر حداثة مع بعض الالتزام على الأقل بمنهج فلسفة اللغة العادية نذكر: ستانلي كافيل، وجون سيرل، وأوزوالد هانفلينج.

 

فلسفة اللغة العادية: الأسس والمرتكزات

اعتقد فيتجنشتاين أن معاني الكلمات تكمن في استخدامها المعتاد، وبالتالي فإن الفلاسفة يتخطون الكلمات من خلال التجريدات المقبولة. من هنا جاءت فكرة أن الفلسفة واجهت مشكلة من خلال محاولة استخدام كلمات خارج سياق استخدامها في اللغة العادية. على سبيل المثال، "الفهم" هو ما تعنيه عندما تقول "أنا أفهم". "المعرفة" هي ما تعنيه عندما تقول "أعرف". النقطة المهمة هي أنني أعرف بالفعل ما هو "الفهم" أو "المعرفة"، ضمنيًا على الأقل. لا ينصح الفلاسفة بابتكار تعريفات جديدة لهذه المصطلحات، لأن هذا بالضرورة إعادة تعريف، وقد تتفكك الحجة إلى هراء مرجعي ذاتي في حالة تعريف الكلمات التي لا تحتاج غلى تعريف. بدلاً من ذلك، يجب على الفلاسفة فحص التعريفات الموجودة بالفعل في هذه المفاهيم دون فرض تعريفات جديدة مناسبة عليها.

 

في الواقع، يبدأ الخلاف عندما يطبق فلاسفة اللغة العادية نفس التوجه بخصوص بعض الأسئلة مثل ما هو صحيح؟ أو ما هو الوعي؟

سيصر الفلاسفة في هذه المدرسة على أنه لا يمكننا افتراض (على سبيل المثال) أن الحقيقة هي "الشيء" (بمعنى أن الطاولات والكراسي هي "الأشياء") التي تمثلها كلمة "الحقيقة". بدلاً من ذلك، نحتاج إلى النظر إلى الطرق المختلفة التي تعمل بها الكلمات مثل كلمتي: "حقيقي" و "واعي" في اللغة العادية. عند الفحص، قد نجد أنه لا يوجد كيان واحد تتوافق معه كلمة "الحقيقة"، وهو الشيء الذي يحاول فتجنشتاين التغلب عليه من خلال مفهومه عن "التشابه العائلي". لذلك يميل فلاسفة اللغة العادية إلى أن يكونوا مناهضين للأصولية.

 

غالبًا ما تكون معاداة الفلسفة الجوهرية وفلسفة اللغة المرتبطة بها مهمة للتفسيرات المعاصرة للنسوية والماركسية والفلسفات الاجتماعية الأخرى التي تنتقد ظلم الوضع الراهن. يقال إن "الحقيقة" الجوهرية "كشيء" ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمشاريع الهيمنة، حيث يُفهم إنكار الحقائق البديلة على أنه إنكار لأشكال الحياة البديلة. تتضمن الحجج المماثلة أحيانًا فلسفة اللغة العادية مع الحركات الأخرى المعادية للأصولية ما بعد البنيوية. لكن بالمعنى الدقيق للكلمة، هذا ليس موقفًا مشتقًا من فيتجنشتاين، لأنه لا يزال ينطوي على "إساءة استخدام" (استخدام غير نحوي) لمصطلح "الحقيقة" فيما يتعلق بـ "الحقائق البديلة".

كان للفلسفة التحليلية المبكرة وجهة نظر أقل إيجابية عن اللغة العادية؛ فقد مال برتراند راسل مثلا إلى تجاهل اللغة باعتبارها ذات أهمية فلسفية قليلة واللغة العادية مشوشة للغاية للمساعدة في حل المشكلات الميتافيزيقية والمعرفية. حاول كل من غوتلوب فريج   Gottlob Frege ورودولف كارناب  وفيتغنشتاين و وويلارد فان أرمان كين تصحيح هذا التصور، خاصة باستخدام المصادر الحديثة للمنطق. في كتابه  Tractatus Logico-Philosophicusاتفق فيتجنشتاين بشكل أو بآخر مع راسل على أنه يجب إعادة صياغة اللغة بحيث تصبح لا لبس فيها أثناء التداول والاستعمال، وذلك لكي يتسنى لها تمثيل العالم بدقة، حتى نتمكن من التعامل بشكل أفضل مع الأسئلة الفلسفية.

 

فلسفة اللغة العادية في منظور فتغنشتاين

في المقابل، وصف فتجنشتاين مهمته لاحقًا بأنها "إعادة الكلمات من مستواها الميتافيزيقي إلى استخدامها اليومي".  ركز التغيير الكبير الذي أحدثه عمله على فكرة أنه لا يوجد شيء خاطئ مع اللغة الشائعة الحالية، وأن العديد من المشكلات الفلسفية التقليدية هي مجرد وهم ناتج عن سوء فهم حول اللغة والمواضيع ذات الصلة بها.

أدت الفكرة الأولى إلى رفض مناهج الفلسفة التحليلية السابقة، وأدت الفكرة الثانية إلى استبدال تلك المناهج باهتمام دقيق للغة في استخدامها العادي من أجل "تجنب" ظهور المشكلات الفلسفية التجريدية بدلاً من محاولة حلها بجهود نظرية كبيرة لكنها جهود بدون فائدة ولا طائل.

منذ نشأتها، تم اعتبار فلسفة اللغة العادية (وتسمى أيضًا الفلسفة اللغوية) امتدادًا أو بديلًا للفلسفة التحليلية. الآن بعد أن أصبح لمصطلح " الفلسفة التحليلية" معنى أكثر توحيدًا، تعتبر فلسفة اللغة العادية مرحلة من التقليد التحليلي الذي اتبع الوضعية المنطقية، وقام بتطويرها في إطار الفلسفة التي تتخذ من اللغة موضوعا لها.

 وفقًا لبريستون، فإن الفلسفة التحليلية هي الآن في مرحلة خامسة، انتقائية أو تعددية، ويسميها "الفلسفة التحليلية ما بعد اللغوية"، والتي تميل إلى "التأكيد على دقة وشمولية موضوع ضيق هو اللغة، وتجنب التركيز على المناقشة غير الدقيقة أو المتعجرفة لـ"مواضيع فلسفية عامة ومغرقة في التجريد".

 

ازدهر التحليل اللغوي البسيط وتطور إلى حد كبير في أكسفورد في الأربعينيات من القرن الماضي في عهد أوستن ورايل، وكان منتشرًا على نطاق واسع لفترة قبل أن ينخفض ​​بشكل حاد في شعبيته في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات. ليس من الغريب الآن أن نسمع أن فلسفة اللغة العادية لم تعد قوة فاعلة. ربما يكون فتجنشتاين هو الشخصية الرئيسية الوحيدة في الفلسفةاللغوية التي احتفظت بقدر من السمعة التي كان يتمتع بها في ذلك الوقت. من ناحية أخرى، يظل الاهتمام باللغة أحد أهم التقنيات في الفكر التحليلي المعاصر، ولا يزال العديد من تأثيرات فلسفة اللغة العادية محسوسًا في العديد من التخصصات الأكاديمية.