الفلسفة والمنهج النقدي

 الفلسفة والمنهج النقدي

 الفلسفة والمنهج النقدي

أولا سأتحدث عن الفلسفة والمنهج النقدي. في رأيي، فإن أهم شيء بالنسبة لتفكيرنا المعاصر هو أن ننغمس حقًا في الواقع الاجتماعي للصين المعاصرة من خلال الأساليب النقدية. كلنا نعرف ماذا تعني كلمة "فلسفة". معناها الأكثر بدائية هو "حب العقل". فيلو في كلمة فلسفة تعني "الحب" وصوفيا تعني "العقل". نعرف كتابًا اسمه "عالم صوفيا" يحكي قصة الفلسفة. ليس لدى جامعة فودن "شهر فلسفي" مثل شهرك، ولكن كلية الفلسفة لدينا لديها "مهرجان صوفيا". ومعنى الفلسفة هنا هو معانيها الأقدم والأكثر بدائية، ألا وهو "حب العقل". إذن ما هو "المعقول" بالضبط؟ الآن يصعب علينا أن نفهم هذه الكلمة. الآن لدينا ما يسمى "انقسام العقل". ويقال إن معدل ذكاء بوش الابن منخفض للغاية، ولا يصل حتى إلى 80. معدل الذكاء القياسي هو 100، وأعتقد أن معظم زملائي في الصف لديهم معدل ذكاء لا يقل عن 130. لكن تقسيم العقل هنا والحكمة التي تتحدث عنها الفلسفة ليسا الشيء نفسه. المعنى الأول للفلسفة هو "حب العقل"، وهو ما قال عنه الفيلسوف الألماني الكبير كارل ياسبرز بأنه يشير إلى المبادئ الأقدم والأكثر بدائية والعميقة بشكل لا يصدق التي تعاملت بها العديد من الثقافات الكبرى في "العصر الذهبي" مع العلاقة بينها وبين العالم. . وما زلنا نستخدم هذه المبادئ حتى يومنا هذا. في سياق تطورها، تواجه البشرية دائمًا بعض الاختبارات الجادة، بل إن بعض الاختبارات تتحدىها. في مثل هذا الوقت، سيسعى البشر دائمًا إلى الحصول على القوة الروحية من ذلك الذكاء الأكثر بدائية. ولذلك، فإن العديد من الجامعات الأجنبية لديها أقسام للكلاسيكيات، وليس في الصين، ولكن أقسام الفلسفة وأقسام العلوم الإنسانية لدينا لديها أقسام مماثلة. وكما أنه من الضروري قراءة فلسفة أفلاطون وأرسطو لفهم الفلسفة الغربية، فإن الشعب الصيني لا يزال بحاجة إلى الارتباط بتلك الحكمة البدائية من أجل التفكير في المشاكل وحل الصعوبات التي تواجهها الصين اليوم. لكن هذه الحكمة تختلف جوهريا عن المعرفة التي نتحدث عنها اليوم.

ربما تكون قد شاهدت فيلم The Count of Monte Cristo. هناك قصة في الفيلم: يتم اضطهاد بطل الرواية إدموند دانتس وإلقائه في السجن، ولا يعرف سبب سجنه، وفي السجن يلتقي بالحكيم فاريا الأكبر، الذي يعلم دانتس مجموعة متنوعة من المعرفة واللغات الكلاسيكية. . درس دانتس بجد، وتعلم بسرعة كبيرة. أعتقد أن معدل ذكائه أعلى من 140. وفي أحد الأيام، سأله الشيخ: "فكر في الأمر، من الذي آذاك حقًا وجعلك هكذا؟" سأل. يجيب دانتس: "ولا أنا كذلك". قال له الرجل العجوز: "الأمر بهذه البساطة حقًا: من سيستفيد أكثر من إيذائك؟" ينفتح عقل دانتي فجأة في فالي، وعندها ينطق الشيخ فاريا أحد أشهر عباراته: "المعرفة ليست مثل الحكمة". ولذلك فإن معنى الفلسفة هو حب العقل، ورغم أن العقل هنا بعيد جداً عنا، إلا أنه لا يزال نقطة البداية والهدف النهائي للتفكير الفلسفي. نعود دائمًا إلى هذا النوع من المنطق لإيجاد حلول للمشاكل.
شكل رئيسي آخر من أشكال الفلسفة هو الميتافيزيقا. في الغرب، يمكن تسمية فلسفة هذه العملية من أفلاطون تقريبًا إلى هيجل بـ "الميتافيزيقا"، أي الأفلاطونية. قسمت هذه الفلسفة العالم إلى العالم العاطفي والعالم التجاوزي، واعتقدت أن العالم التجاوزي هو العالم التجاوزي والمهيمن. هناك قصة مشهورة جداً في تاريخ الفلسفة. تعلمون جميعا الفيلسوف اليوناني ديموقريطس. لم يكن فيلسوفًا عظيمًا فحسب، بل كان أيضًا عالمًا طبيعيًا عظيمًا. الديمقراطيون، وسقراط، وأفلاطون هم بشكل عام معاصرون، وتتزامن هذه الفترة مع صعود وازدهار الميتافيزيقا اليونانية. فمن ناحية، فإن الديمقراطي هو مفكر فلسفي يعتقد أن العالم وراء الحواس له حقيقة حقيقية؛ ولكن من ناحية أخرى، كعالم طبيعي، يعتقد ديموقريطس أن الظواهر التجريبية، أي الظواهر العاطفية، لها أهمية كبيرة وقيمة للبشرية. لذلك يصبح في صراع عميق. ولا نستطيع اليوم أن نتصور مدى خطورة الفساد الذي عاشه اليونانيون في تلك الأيام. كان هذا النوع من الصراع والصراع في الأفكار عنيفًا جدًا لدرجة أن الديمقراطيين أعمى نفسه ذات يوم. لماذا يعمي نفسه؟ لأنه في عقله، بهذه الطريقة فقط يمكن لعين عقله أن ترى الحقيقة الأساسية للأشياء بشكل أكثر عمقًا ووضوحًا. هذه القصة، التي تبدو حزينة للغاية، هي قصة الفلسفة والميتافيزيقا. وما يقال هنا هو أن العالم ينقسم إلى عالم عاطفي وعالم غير عاطفي، والعالم غير العاطفي له تفوق وأصالة. ببساطة، كل الظواهر العاطفية سطحية، ووراء الظواهر العاطفية هناك عالم حقيقي يتجاوز العواطف، وهذا العالم هو عالم الحقيقة.

بالطبع، فلسفتنا الصينية مختلفة، والفلسفة الصينية تتحدث أيضًا عن "الميتافيزيقا (التي لا شكل لها)" و"الفيزياء (الرسمية)". لدينا مقولة مفادها أن "ما لا شكل له هو الطريق، والشكل هو الوسيلة"، لكن الاثنين مرتبطان ارتباطًا وثيقًا في الفلسفة الصينية. وفي هذا الصدد، تختلف الفلسفة الصينية عن الفلسفة الغربية. أي في عالم الميتافيزيقا التي لا شكل لها. . يتحدث الصينيون عن "الطريق الصحيح" (داو 道)، ما هو "داو"؟ الداو هو الميتافيزيقا التي لا شكل لها، لكن هذا الداو لا ينفصل عن الوجود اليومي للعالم البشري، فهو موجود في كل مكان، وهو موجود في جميع الأوقات. هناك بعض مشاكل الترجمة هنا.
باختصار، الشكل الأول للفلسفة هو «حب العقل»، والشكل الثاني، وهو الأهم، خاصة في الغرب، هو الميتافيزيقا.

بعد هيجل، عانت الميتافيزيقا من سلسلة من الصعوبات والمشاكل الكثيرة. لن نقول الكثير الآن عن المصير اللاحق للميتافيزيقا. ولكن هناك ثمرة أخرى من ثمار الميتافيزيقا، وهي باقية حتى الآن، وهذه الفاكهة مهمة جداً للعصر الحديث، وهي منهج النقد، أي أسلوب التفكير النقدي، وتبدو كلمة "النقد" مألوفة جداً عندنا. نحن خلال "الثورة الثقافية" كنا ننتقد الآخرين دائمًا. ولكن ما هو المعنى الفلسفي الأصلي لهذه الكلمة؟ بكل بساطة: وضح الفرضية وحدد الحدود.

وفي تاريخ الفلسفة، كان أول فيلسوف يشرح بشكل منهجي طريقة التفكير هذه التي تسمى "النقد" هو الألماني كانط. نحن نعلم أن كانط ألف كتبًا مثل "نقد العقل الخالص"، و"نقد العقل التطبيقي"، و"نقد القدرة على الحكم"، ونطلق على هذه الكتب الثلاثة مجتمعة اسم "الانتقادات الثلاثة الكبرى". إن فلسفة هذا الفيلسوف العملاق مجتمعة مع فلسفة فيسيت تسمى "فلسفة النقد". ما الذي كان كانط يحاول أن يفعله بالضبط بفلسفته النقدية؟ ببساطة، أراد توضيح الفرضية ووضع الحدود. والسؤال الذي يطرحه كانط هو: كيف يمكن أن يكون هناك حكم جماعي فطري باعتباره الشكل الأساسي للحكم الذي يشكل معرفة الإنسان الحديث؟ بالطبع، لقد ناقشنا بالفعل الخلفية التاريخية والأيديولوجية لمسألة كانط. ومع تطور تجريبية هيوم المتطرفة والشكوك الناتجة عنها إلى كارثة وتدمير أسس المعرفة الإنسانية، حاول كانط القيام بعملية إنقاذ. فقال: "كيف يمكن أن يكون حكم السجن الفيدرالي ممكنًا؟" طلبت. يعني هذا السؤال أن كانط يريد الاستفسار عن الحالة الأبدية للحكم، وبالتالي لمعرفتنا، من أجل "توضيح الشرط المسبق". وفي الوقت نفسه، تساءل كانط أيضًا: "هل هناك حد لهذا النوع من المعرفة؟" إذا كان هناك حد، أين هو هذا الحد؟ طلبت. نحن نعلم أن فلسفة كانط بأكملها يمكن تلخيصها في جملة واحدة: "لقد حدد كانط حدود المعرفة الإنسانية، ووضع حدودًا للمعرفة، وخلق مساحة للإيمان". لذا فإن فلسفة كانط النقدية لا تفعل شيئًا سوى "توضيح الشروط المسبقة ووضع الحدود".

أعتقد أن التفكير الفلسفي في عصرنا يجب أن يتولى أولاً مهمة النقد. لماذا أقول ذلك؟ "توضيح الشروط المسبقة ووضع الحدود" قد يكون الخطوة الأولى في تفكيرنا. قال هيجل: ما هو التفكير الحر؟ "التفكير الحر يعني عدم قبول الأفكار التي لم يتم التحقق منها." مع العلم أن هيجل اعتبر "توضيح الشروط ووضع الحدود" أهم متطلبات الفكر الحر. التفكير الحر يعني عدم قبول الأفكار التي لم يتم فحصها على أساسها. تبدو لنا أشياء كثيرة اليوم صحيحة بالفطرة، ولا تقبل الشك، بل وحتى مقدسة. لكن الفكر الحر يقتضي توضيح شروط مثل هذه الأمور، وتحديد حدودها.

بعد كانط، كان تطور التفكير النقدي سريعًا جدًا. كتب كانط "ثلاثة انتقادات كبرى"، والفلاسفة اللاحقون مثل فيلهلم ديلتاي كتب "نقد العقل التاريخي"، وكتب سارتر "نقد العقل الجدلي"، ناهيك عن الوضع في زمن ماركس. أطلق شتراوس على عمله اسم "النقد التاريخي"، وقد أطلق بافيير، ربما ليس ببعيد، على فلسفته اسم "نقد النقد". ومن بين هذه الشذوذات التي لا أساس لها من الصحة. لكن يختبئ في هذه الأشياء الأداة الفكرية للعثور على الحقيقة، وهي الروح التي تبحث عن الشروط الأساسية لشيء معين أو مشكلة معينة. لذلك أقول إن هيجل كان على حق تمامًا. بغض النظر عن مدى جمال الشيء، ومهما كانت الفكرة جذابة، يجب عليك التحقق من فرضيتها. وإلا فأنت مجبر على التفكير، وتفكيرك ليس تفكيراً حراً.