فلسفة الحرب في نظرية كارل فون كلاوزفيتز والنظرية الكارثية والنظرية الأخروية
فلسفة الحرب هي
مجال الفلسفة المخصص لقضايا مثل دراسة أسباب الحرب، والعلاقة بين الحرب والطبيعة
البشرية، وأخلاقيات الحرب. تتداخل جوانب
معينة من فلسفة الحرب مع فلسفة التاريخ والفلسفة السياسية والعلاقات الدولية
وفلسفة القانون
.
أوراق عن فلسفة الحرب
ربما يكون أعظم
الأعمال وأكثرها تأثيرًا في فلسفة الحرب هو كتاب " في الحرب" لكارل فون كلاوزفيتز؛ فهو يتحدث عن الإستراتيجية الحربية وعن أسئلة
حول الطبيعة البشرية والغرض من الحرب. على
وجه الخصوص، يدرس كلاوزفيتز غائية الحرب: ما إذا كانت الحرب وسيلة لتحقيق غاية
خارج نفسها، أم ما إذا كانت يمكن أن تكون غاية في حد ذاتها. ويخلص إلى أن استبعاد الاختيار الثاني، ويؤكد
أن الحرب هي " سياسة بوسائل مختلفة". وهذا يعني أن الحرب يجب ألا تكون
موجودة فقط من أجل حد ذاتها. يجب أن تخدم
بعض الأغراض للدولة.
تحتوي رواية
" الحرب والسلام " ليو تولستوي على انحرافات فلسفية متكررة حول فلسفة
الحرب ( وتكهنات ميتافيزيقية أوسع مستمدة من المسيحية وملاحظات تولستوي حول الحروب
النابليونية التي أثرت لاحقًا على التفكير في الحرب). كان لفلسفة تولستوي حول الحرب المتمحورة حول
المسيحية (خاصة مقالاته " رسالة إلى هندوسي " و " مملكة الله في
داخلك ") تأثير مباشر على فلسفة غاندي التي تركز عند الهندوس على المقاومة اللاعنفية .
بينما يركز فن
الحرب لصن تزو بشكل أساسي على الأسلحة والاستراتيجية بدلاً من الفلسفة، غالبًا ما
يتم توسيع ملاحظاته إلى فلسفة تنطبق على المواقف التي تمتد إلى ما هو أبعد من
الحرب نفسها
نظرية الحرب
الملحمة
الهندوسية الهندية، ماهابهاراتا، تقدم أول مناقشة مكتوبة عن "الحرب
العادلة" دارما يودها. في تلك الملحمة، يتساءل أحد الإخوة الحاكمين الخمس،
وهو" الباندافاس" عما إذا كان يمكن تبرير المعاناة التي سببتها
الحرب. بعد ذلك، تتم مناقشة طويلة بين
الإخوة، ووضع معايير مثل : معيارالتناسب مثل الجنود المشاة الذين لا يستطيعون
مهاجمة سلاح الفرسان، بل يكتفون بمهاجمة
العربات الأخرى فقط ؛ ولا يهاجمون الأشخاص في محنة أو الأشخاص العُزَّل؛ من بين
المعايير أيضا ضرورة الحرص على ألا توجد سهام مسمومة أو شائكة، والمعاملة العادلة
للأسرى والجرحى. تضع فلسفة الحرب العادلة
نظريات حول جوانب الحرب التي يمكن تبريرها وفقًا للمبادئ المقبولة أخلاقيا. تستند نظرية الحرب وحدها إلى أربعة معايير
أساسية يجب أن يتبعها أولئك المصممون على خوض الحرب. المبادئ الأربعة هي كما يلي: سلطة عادلة؛ ضرورة
الحرب؛ النية الصحيحة، الملاذ الأخير.
1- السلطة فقط
يشير معيار
السلطة العادلة إلى الشرعية المحددة لخوض الحرب، فهل تمت معالجة وتبرير مفهوم
الحرب قبل السعي وراءه؟
2- ضرورة الحرب
السبب العادل هو
سبب مبرر: لماذا الحرب هي الرد المناسب والضروري؟
يجب أولاً إثبات إمكانية تجنب الحرب، وفقًا لفلسفة نظرية الحرب العادلة.
3- النية الصحيحة
من أجل شن
الحرب، يجب أن نحدد ما إذا كانت النوايا للقيام بذلك صحيحة أخلاقياً. يتطلب معيار النية الصحيحة تحديد ما إذا كانت
الاستجابة للحرب طريقة قابلة للقياس بصدد التصرف بشأن النزاع أم لا.
4- الملاذ الأخير
الحرب هي الملاذ
الأخير، بمعنى أنه إذا كان هناك صراع بين الأطراف المتنازعة، فيجب تجربة جميع
الحلول قبل اللجوء إلى الحرب.
تقاليد الفكر
نظرًا لأنه
غالبًا ما يتم التعامل مع فلسفة الحرب كمجموعة فرعية من فرع آخر للفلسفة (مثل
الفلسفة السياسية أو فلسفة القانون)، سيكون من الصعب تحديد مدارس فلسفية وفكرية
واضحة بنفس الطريقة التي يمكن أن نتحدث بها
عن الوجودية أو الفلسفة الديكارتية على سبيل المثال. تشير موسوعة ستانفورد
للفلسفة إلى كارل فون كلاوزفيتز بأنه "الفيلسوف الوحيد (المزعوم)
للحرب"، مما يعني أنه الكاتب الفلسفي الوحيد (الرئيسي) الذي طور نظامًا
فلسفيًا يركز حصريًا على الحرب. ومع ذلك،
فقد تطورت تقاليد فكرية واضحة عن الحرب بمرور الوقت، بحيث تمكن بعض الكتاب من
التمييز بين فئات واسعة من التصورات الفلسفية للحرب (وإن كانت تصورات غامضة إلى حد
ما)
التصورات الغائية للحرب
- يرى كلاوزفيتز أن هناك ثلاثة تقاليد غائية رئيسية في فلسفة الحرب: كارثية، وأخروية، وسياسية. ليست هذه هي الفلسفات الغائية الوحيدة الممكنة للحرب، لكنها فقط ثلاث من أكثر الفلسفات شيوعًا كما يقول رابوبورت.
من الناحية
المجازية، تُقارَنُ الحرب في الفلسفة السياسية بلعبة استراتيجية (مثل الشطرنج)؛
في الفلسفة الأخروية، تُقارَنُ الحربُ بخيبة أمل دراماية ؛ في الفلسفة الكارثية
تُقارَنُ الحربُ بالحريق أو الوباء .
وهذا بالطبع لا
يستنفد آراء الحرب السائدة في أوقات وأماكن مختلفة. على سبيل المثال، كان يُنظر إلى الحرب أحيانًا
على أنها هواية أو مغامرة، باعتبارها المهنة الوحيدة المناسبة لأحد النبلاء،
(كقضية شرف (، وفي عصر الفروسية كانت الحرب تعتبر) كاحتفال). أما عند الأزتيك فقد
كانت الحرب كمنفذ للغرائز العدوانية أو مظهر من مظاهر " رغبة الموت "،
أو كطريقة طبيعية لضمان بقاء الأصلح، أو كنوع من السخافة . أما عند الإسكيمو على سبيل المثال فقد كانت الحرب كعادة عنيدة
تهدف إلى الاختفاء.
- مدرسة الفكر الكارثية، التي اعتنقها ليو تولستوي في روايته الملحمية الحرب والسلام، ترى أن الحرب مصيبة للبشرية - إذا كان من الممكن تجنبها أو لا مفر منها - والتي لا تخدم سوى القليل خارج الغرض من الدمار والمعاناة التي تسببها، والتي قد يتسبب في تغيير جذري للمجتمع، ولكن ليس بأي معنى غائي. يمكن وضع وجهة نظر تولستوي تحت فئة فرعية من فلسفة الحرب العالمية الكارثية. فئة فرعية أخرى من مدرسة الفكر الكارثية هي الكارثة العرقية، حيث يركز هذا الرأي بشكل خاص على محنة مجموعة عرقية أو أمةمحددة، على سبيل المثال، الرؤية من اليهودية. الحرب كعقاب من الله على بني إسرائيل في بعض أسفار التيناخ ( العهد القديم ). تمامًا كما يرى تيناخ (في بعض الكتب) الحرب على أنها عمل إلهي لا مفر منه، كذلك يؤكد تولستوي بشكل خاص على الحرب باعتبارها شيئًا ينتقل إلى الإنسان ولا يخضع بأي حال من الأحوال لتأثير " الإرادة الحرة . (
- ترى مدرسة الفكر الأخروية أن جميع الحروب (أو جميع الحروب الكبرى) تؤدي إلى هدف، وتذكر أن بعض النزاعات النهائية ستحل يومًا ما المسار الذي تتبعه جميع الحروب وتؤدي إلى اضطراب هائل في المجتمع، وتتيح الفرصة لظهور مجتمع لاحق جديد خالٍ من الحرب (في نظريات مختلفة يمكن أن يكون المجتمع الناتج إما مدينة فاضلة أو ديستوبيا ). هناك مجموعتان فرعيتان من هذا الرأي: النظرية المسيانية والنظرية العالمية. إن المفهوم الماركسي لعالم شيوعي تحكمه البروليتاريا بعد ثورة عالمية نهائية هو مثال للنظرية العالمية، والمفهوم المسيحي لـهرمجدون يرى أن الحرب ستؤدي إلى المجيء الثاني للمسيح والهزيمة النهائية للشيطان، وهذا الاعتقاد مثال على نظرية يراد لها أن تحظى بتأثير عالمي أو مسياني (تنصيري).
إن الفلسفة
الأخروية المسيانية مشتقة من المفهوم اليهودي المسيحي للمسيح، وترى أن الحروب تتوج
بتوحيد البشرية تحت دين أو زعيم واحد.
يعتبر كلاوزفيتز
الحرب كأداة عقلانية للسياسة الوطنية .
وفي هذا الرأي، فإن قرار شن الحرب" يجب "أن يكون" عقلانيًا،
بمعنى أنه يجب أن يستند إلى التكاليف والمكاسب المقدرة للحرب. بعد ذلك، يجب أن تكون الحرب " وسيلة،
بمعنى أنه ينبغي شنها لتحقيق هدف معين، وليس من أجل الحرب في حد ذاتها ؛ وأيضًا
بمعنى أنه يجب توجيه الاستراتيجية والتكتيكات نحو هدف واحد، ألا وهو النصر. وأخيرًا، يجب أن تكون الحرب " قومية،
بمعنى أن هدفها يجب أن يكون تعزيز مصالح دولة قومية، وأن كل جهد الأمة يجب أن يتم
حشده لخدمة الهدف العسكري. "
وقد تم لاحقًا
وصف الفلسفة الكامنة وراء حرب فيتنام ونزاعات الحرب الباردة الأخرى بأنها
"كلاوزيفيتزية جديدة"، وهي فلسفة مستمدة من الميكافيللي الذي يعتبر
بمثابة تاصيلٍ مبكر للفلسفة السياسية للحرب.
وبعد عقود من كتاب كلاوزفيتز الذي
حمل عنوان "عن الحرب On War "،
كانت الحرب على الإرهاب وحرب العراق التي شنتها الولايات المتحدة في عهد الرئيس
جورج دبليو بوش في عامي 2001 و 2003 غالبًا ما تُبرَّر بموجب عقيدة وقائية. ، وهو
دافع سياسي ينص على أن الولايات المتحدة يجب أن تستخدم الحرب لمنع المزيد من
الهجمات مثل هجمات 11 سبتمبر 2001 .
الفئات الأخلاقية
يمكن العثور على نظام محتمل آخر لتصنيف مختلف مدارس الفكر حول الحرب في موسوعة ستانفورد للفلسفة، بناءً على الأخلاق. وفق هذه الموسوعة هناك ثلاثة أقسام رئيسية في أخلاقيات الحرب: الواقعية، المسالمة، ونظرية الحرب العادلة؛ بالمختصر:
يجادل الواقعيون
عادة بأن الأنظمة الأخلاقية التي توجه
الأفراد داخل المجتمعات لا يمكن تطبيقها بشكل واقعي على المجتمعات ككل للتحكم في كيفية
تفاعلها كمجتمعات مع المجتمعات الأخرى؛
لذلك، فإن الغرض من دولة في حالة حرب هو ببساطة الحفاظ على مصلحتها
الوطنية؛ هذا النوع من التفكير مشابه لفلسفة مكيافيلي، ويمكن أن يقع ثيوسيديدس
وهوبز أيضًا في هذه الفئة.
ومع ذلك، تؤكد النزعة السلمية أن التقييم الأخلاقي للحرب ممكن وأن الحرب دائمًا غير أخلاقية. بشكل عام، هناك نوعان من السلام العلماني الحديث يجب أخذهما بعين الاعتبار:
(1) شكل أكثر أهمية من السلام، والذي يرى أن الفوائد المكتسبة من الحرب لا يمكن أن تفوق تكاليف محاربتها ؛
و(2) شكل
أكثر أخلاقية من النزعة السلمية ، والذي يرى أن نشاط الحرب نفسه خاطئ في جوهره
لأنه ينتهك أهم واجبات العدالة، مثل عدم قتل البشر. كان يوجين فيكتور دبس وآخرون من المدافعين
المشهورين عن الأساليب الدبلوماسية السلمية بدلاً من الحرب.
إلى جانب
المسالمة، ترى نظرية الحرب الأخلاقية أن الأخلاق تنطبق على الحرب. ومع ذلك، على عكس النزعة السلمية، وفقًا لنظرية
الحرب، من الممكن أن تكون الحرب مبرَّرَةً أخلاقياً. يكمن مفهوم الحرب المبررة أخلاقيا في أساس
الكثير من مفاهيم القانون الدولي، مثل اتفاقيات جنيف.
ويعتبر أرسطو،
وسيسيرون، وأوغسطين الأكويني، وهوجو، وغروتيوس من بين الفلاسفة الذين دافعوا عن
شكل من أشكال فلسفة الحرب العادلة.
التقييم الشائع لنظرية الحرب هو أن الحرب لا يمكن تبريرها إلا في حالتين:
- - إذا تم شنها دفاعًا عن النفس، أي دفاعا عن الدولة أو الأمة، أو
- - إذا تم شنها لإنهاء الانتهاكات الجسيمة لحقوق الإنسان .
وقد دافع
الفيلسوف السياسي جون راولز عن هذه المعايير كمبرر للحرب.
تعليقات
إرسال تعليق
اكتب تعليقا لتشجيعنا على تقديم الأفضل والمفيد